الجمعة، 26 أكتوبر 2012

قراءة فى المسرح الاغريقىاعداد/صادق ارباهيم صادق

إن المسرح قضية حضارية أساسا فانه ينشأ ويتطور في المدينة الحضارية تحتمه تكاملية المجتمع المديني، ولهذا فان اي تفكير بجوهر وماهية المسرح هو بحث قوامه وطبيعته اجتماعية وفلسفية وجمالية وفينومينولوجية ـ ظاهراتيه ـ ايضا .. وبالرغم من ارتباط المسرح بالمثيولوجيا والطقوس الدينية لمختلف المجتمعات القديمة، الا انه كان ـ وما زال ـ يعبر بشكل بصري عن التصورات والأسس الفكرية والفلسفية والمشكلات الاجتماعية للإنسان. وقبل نشوء الفلسفة، شكلت الأسطورة التي كانت قادرة على تفسير العالم والكون، الأسس الفلسفية لحضارات وادي النيل والرافدين والحضارة اليونانية وحضارات الأبيض المتوسط، فامتلأت ساحات المدن ومعابدها بالطقوس البدائية والنصوص الأسطورية والدينية واللتورغيات التراجيدية. ومن خلالها نستطيع ان نكتشف الكثير من المفاهيم الفلسفية والدينية والجمالية التي امتزجت بالحياة الاجتماعية آنذاك والتي لها إمداداتها وانعكاساتها في حياتنا المعاصرة، مما يؤكد القدرة الديناميكية الشمولية ـ التجاوزية للعقل المشاكس لإنسان الحضارات القديمة الذي اعتمد السؤال كمنهج لتفسير الظواهر. والسؤال بدء المعرفة يؤدي الى تراكمات معرفية وحضارية، فيدهشنا البعد ألاختراقي لهذا الفن الأسطوري ـ الطقوسي.
ولكن السبب الحاسم والمثير الذي أدى إلى تطور المسرح هو الذي حدث في الحياة الاجتماعية الإغريقية حيث خلقت الممارسة الديمقراطية في المجتمع ألاثني القديم تطورا داخليا هائلا. ومنذ ذلك الوقت أصبحت التراجيديا اليونانية، التي كانت تقام في الاحتفالات القومية للإغريق ، احد التعابير المتميزة للديمقراطية الاثنية، واغتنت بتطورها. ويؤكد هذا قدرة المسرح على التأثير في المدينة وبالعكس، مما دفع فردريك شيللر إلى الجزم بان (المأساة الإغريقية ربت الشعب). ولهذا يمكن القول بان المأساة آنذاك أنشأت الإنسان الإغريقي ومنحته وعيا متجاوزا يجد في الفن انجازا مهما يجب أن يتطور باستمرار.حيث أستلهم شعراء المأساة الثلاثة – اسخيلوس ، سوفوكليس ، يوربيدس – موضوعات مسرحياتهم من الأساطير اليونانية القديمة ، فإذا عرفنا أن الأساطير كانت تمثل درجة الوعي في زمن ما وان حقبة طويلة قد أنقضت بين ذلك الزمن والوقت الذي كان يقدم فيه زعماء المسرح نتاجهم ، تغير خلالها تفكير الجماعة ومطامحها وآمالها وازدادوا أدركا للوجود من حولهم ، أمكننا أن نتصور مدى الجهد الذي يحتاجه الشاعر لكي يعيد صياغة موضوع بدائي قديم يعرفه جمهوره حق المعرفة بحيث يجد فيه ذلك الجمهور شيئا ذا بال يهتم لسماعه مرة أخرى ، وبمعنى أخر إذا صح أن كان تطور الفكر والمعرفة يرتكز في نهوضه على التطور الإنساني أو كان التطور الإنساني يستند في ارتقائه على تطور الفكر والمعرفة كما يذهب فريق أخر ، فان ما ينتهي إليه هذا الرأي أو ذاك هو نتيجة وحدة تتمثل في ارتباط الفكر بالحياة أوثق رباط ، فكيف يمكن أن ندافع بركب الحضارة إلى الأمام ثم نعود بنهضة الفكر إلى الوراء .لقد ظهرت التراجيديا باليونان كضرب من ضروب الفنون الأدبية وذلك حين تطورت الحياة الاقتصادية والاجتماعية . نتيجة ازدهار الحركة الفكرية عامة والأبحاث العلمية والفلسفية خاصة حين كان النظام السياسي ديموقراطيا يعتمد حرية التعبير والتفكير والمساواة في الحقوق ، بما في ذلك حق التعبير عن الرأي دون تحفظ وهذا بفضل الجهد الذي بذلته الحركات الفكرية التي أنضم إليها عباقرة من رجال الدين والفلسفة ، الذين كان لهم شرف المساهمة في إثراء المفاهيم الأدبية والفنية من خلال طرح القضايا على خشبة المسرح سواء كانت تلك التي تتعلق بالحياة السياسية او الدينية أو القضائية . وبحكم التحول الاجتماعي الاقتصادي الذي عرفته اثينا خلال القرن الخامس قبل الميلاد ، كدولة ذات مقومات وتقاليد حضارية وبالرغم من ذلك بقيت الطقوسية طاغية على الحياة الاجتماعية فكان للكاهن الرئيسي الدور الآمر والناهي فهو يتزعم موكب الاستغفار وممارسة التعاويذ العلنية ) لطرد الأرواح الشريرة والأشباح (وكان يتمتع بمكانة مرموقة في المجتمع اليوناني فهو الفيلسوف والمصلح الاجتماعي والعالم والطبيب . وقد امتدت صلاحياته إلى عقد القران بين الأزواج في موكب طقوسي جنسي يكتسيه المرح والفرح لما له من دلالة ورمزية للإخصاب والحياة ، كما أن وظيفته هذه المتعددة تخول له أيضا الإشراف على المواكب الجنائزية وهو الحاكم الحريص على التدين والإيمان للقيام بالواجب الطقوسي وكل ماجاء بالأساطير والقصص الشبه خرافية على لسانه كخطاب ديني توجيهي معززا للقيم الأخلاقية والعلاقات الاجتماعية ، ومن ثمة نشأ المفهوم الدرامي عبر المحاكاة للمواضيع ذات الصيغة الخرافية الشبه الدينية ، التي كانت موضع إلهام الكثير من الشعراء الذين انتقلوا بها من ميدان الاحتفال الطقوسي على شرف الإله دينسوس.وقد كانت أعياد ديونسيوس أهم المناسبات التي ساعدت على نشأة المسرحية ، لان حياة ذلك الإله امتلأت بكثير من الخطوب وبكثير من الأحداث السارة ، وكان ذبول الأوراق في الخريف والشتاء رمز لموته فتكثر الأحزان ، كما كانت عودة الأزهار وتفتح البراعم ثم الحصاد في الربيع رمز لبعث الإله من جديد ، فتقام الاحتفالات والمهرجانات .ولقد تطورت التراجيديا بفعل انتشارها كصنف أدبي يعالج كل التناقضات الكائنة في حياة المجتمعات اليونانية ؛ فهي بشكل أو بأخر الإدراك المتمحور حول العلاقات الإنسانية تجاه الإنسانية أو تلك المتعلقة بالقوة )المافوق – بشرية ( أي ) الماورئيات ( فهي محاكاة الإنسانية لذاتها من خلال ممسرحة الفعل الإنساني . والشاعر التراجيدي لا يحاكي ما هو كائن وإنما يجب أن يحاكي ما يمكن أن يكون وينبغي أن يكون بالضرورة أو بالاحتمال لأن محاكاة أفعال النفس العقلية وانشغالات الإنسان التي تتمحور حول عاداته ومسعاه في تحقيق السعادة التي تتجسم في السلوك الفاضل كما يجب أن يصور الفعل المسرحي بالتراجيديا المجابهة بين النقيضين وتكون العدالة خيرها الأسمى ويتطلب ذلك الارتباط بمعنى الرجحان والضرورة سواء كانت التراجيديا خيالية أو مستقاة من أحداث تاريخية وإنه لا يجوز للشاعر الدرامي أن يؤلف تراجيدية من أجزاء غير معقولة كالأحداث المستحيلة الوقوع . وهكذا يتبين أن التراجيديا لا تقلد شخصيات وإنما تقلد التحرك بحثا عن السعادة المطلقة أو الخير المطلق أو هدف ما في الحياة ، والتمثيل فيها لا يقصد محاكاة الأخلاق فهو يتناولها عن طريق محاكاة الفعل باعتبارها محاكاة للأخلاق والعواطف والأفكار . ولتفعيل التطهير ؛ فهي تحتاج إلى الانقلاب والتعرف عبر تحرك الشخصيات في انتقالها من حالة إلى أخرى ، كالانتقال من الحب إلى البغض أو العكس ، وبفعل التطور الذي عرفته لقد استقرت صياغتها اعتماد أسلوب أدبي مبنى على العناصر الفنية التالية : ) حبكة- قصة – نظم – شخصيات – طباع – حدث – حوار – عقدة ( كما ركز جل الكتاب المسرحيين اليونانيين في أعمالهم المسرحية على العناصر الأساسية التالية ، باعتبارها أساسية في البناء الدرامي للتراجيديا.حين كانت أثينا عاصمة اليونانيين تعيش عهد الديموقراطية وازدهار الحياة الثقافية في القرن السادس قبل الميلاد ، كثر محصول الأساطير الشعبية الغنية بالخيال والمعاني الفلسفية والأدب وحب الجمال ، فبلغ الفن الدرامي وقتئذ قمة لا مثيل لها ، حيث أقيمت المهرجانات ، التي كان يتبارى فيها الشعراء عبر القصيدة الشعرية والأغاني والأناشيد إلى جانب ممسرحة الأساطير والقصص الخرافية المقتبسة من الهوميريات وغيرها من الأعمال الأدبية الفنية القديمة .والجانب العسير في دراسة المسرح اليوناني القديم ،إننا ونحن نتابع إحدى المسرحيات لا نكاد نفرغ من بحث قضية حتى تطرح نفسها للبحث قضية أخرى قد لا تتصل بالقضية السابقة اتصالا وثيقا ، بل قد تتقابل أو تتعارض معها أحيانا، والسبب في ذلك هو أن طبيعة البحث في الدراما الإغريقية القديمة مزدوج . من أحدى الزوايا بازدواج الشكل بين الشعر والدراما وما لكل منهما من قضايا متفردة ، فإذا كان التكنيك الدرامي عبئا على المحتوى في المسرحية ، فإن صب هذا العمل أخيرا في قالب جديد من الصياغة الشعرية يصبح عبئا أخر بما يفرضه الشعر من قيود جديدة ، فالمسرحية تنبثق أصلا من أعماق التوتر القائم بين حياتنا التي تكابد الافتقار إلى الكثير وبين تطلعات مطامحنا إلى المثالية وما ينطوي عليه هذا التوتر من تمزقات بين جمود الواقع وشطحات الخيال ، ومن ثم كان ارتباط مادة الدراما وشطحات الخيال على نحو خاص بالخير والشر ، فهي تبدأ بتجربة أخلاقية وتنتهي بحكم أخلاقي هو من أهم مقومات الخلق الدرامي وهي في كليهما تشتمل على قيم اجتماعية أو أخلاقية من صميم الجماعة التي يقدم لها هذا العمل أو ذاكوالتي تستهدف الدراما إمتاعهم أو إصلاحهم ، وهنا يحق لنا أن نرفض النظرة الغيبية الميتافيزيقية القائلة بأن الفن للفن والأدب للأدب … الخ ، والتي ترى الإبداع الفني من خلال حدقة ضيقة لا تتسع إلا للعمل ذاته ، كالذين يرصدون الأشياء من خلال منظار دقيق فيرونها كأشد ما تكون وضوحا بينما تخفى عنهم جوانب المنظار كل ما يحيط بمواضع اهتمامهم ، ويحق لنا أن نلح بإصرار على ضرورة استهداف الدراما – على الأقل – قيما أخلاقية أو اجتماعية .)
حيث تطرق يوربيديس الى موضوع المرأة بشجاعة ، وصور أفعالها الخيرة كالوفاء والإخلاص والمحبة ، في نفس الوقت الذي تطرق فيه إلى سلبياتها من ثرثرة وأنانية وخيانة وحقد .. وقد يرى بعض المهتمين بدراسة التراث المسرحي العالمي ، أن الشاعر يوربيدس قد كان محل ظلم حين تهجم عليه الكاتب المسرحي الكوميدي أرستوفانيس في مسرحية الضفادع لسبب وحيد وهو ابتعاد يوربيدس عن المسرحية الدينية ، والتي تمجد الالهة كما كان يسخر في أعماله من التراث الخرافي الاسطوري ، محاولا من خلال وقفاته تلك إخضاع التراث الأسطوري الخرافي إلى مقاييس عقلية وإرجاعه إلى أفكار منطقية عبر ممسرحة المواضيع التي كانت تتناولها مسرحياته ومن أهمها ) الباكاوسيات ، الطرواديات ، افيجينا ، هيكوب ، الضارعات ، الفينيقيات ، ميديا ، هلانة ، اندروماكا ، الكترا (وحين صارت العاصمة اليونانية وقتها تمثل مركز إشعاع حضاري ، وبعد أن كانت العروض المسرحية تعرض داخل المعبد الرئيسي .تقرر تنظيمها بعيدا حتى عن الأسواق ، واستقر الاختيار على تقدم العروض بجانب المعبد الرئيسي ، فخصصت لها قطعة من الأرض المستديرة الشكل تشرف عليها ربوة واحتضن هذا المكان أولى عروض الكاتب المسرحي أسخيلوس ومن ثمة ، بدأت تظهر التعديلات على المكان المختار فخصصت فيه الاوركسترا للتمثيل ، كما أضيف إلى جانبها بنيات سميت فيما بعد بالكواليس مع تعيين مكان خاص بالمتفرجين ، ومكان أخر بجانب الاوركسترا لبناء المناظر ووضع الآليات المختصة ، مثل : المنصة الصغيرة المتنقلة ، وفي تلك الأثناء بدأ ظهور الزى المسرحي والفضل في ذلك يرجع إلى الكاتب المسرحي اسخيلوس الذي عين الزي المناسب لما للزى والتنكر من أهمية في التأثير على المتفرج ونقله إلى عالم الخيال ، مثل ما جاء في مسرحية الضفادع لأرستوفانيس وقد لعب دورا أساسيا في تقريب المتفرج من الوقائع ، التي تصورها المسرحية على الخشبة في شكل أحداث ، ومن خاصيات الزى في تلك الإثناء هو أن يكون ضخما حتى يظهر الممثل من بعيد لكي يعيش المتفرج أحداث المسرحية ويتابع الوقائع ويستخلص بسهولة التي يرمي إليها الموضوع المسرحي .(فنجد مثلا مسرحية الكترا لا تبدأ ببداية القضية ، ولكنها تبدأ من المنتصف لتصور الحالة الكائنة ثم تسترجع الأحداث الماضية في شكل روائي حتى تصل إلى حاضر القصة ثم تتطور مع ما تتطلبه الخاتمة من أحداث وبهذا تتحقق الوحدات الثلاث ، الزمان ، والمكان ، والموضوع .وتعد مسرحية الكترا واحدة من المسرحيات الترجيديا اليونانية المروعة حيث تستطيع بفطنتها وذكائها تساعد أخاها اورست في الانتقام من أمها وزوجها اجيست ـــ مع العلم إن أحداث هذه الحلقة من هذه المأساة المروعة تحدث بعد قتل أجاممنون بعشر سنوات أخرى ، وذلك حينما يعود الفتى اوريست ابن الملك اجاممنون والملكة قلوطمنستره ، وأخوا الكترا ، من منفاه وفي صحبته رائده بيلاد . ويكون اوريست ألان قد أصبح رجلا قويا وفي استطاعته الثأر لأبيه من أمه ومن عشيقها اللذين نفياه وهو طفل صغير، وهذا حتى لا يعكر عليهما صفوا غرمهما بوجوده بالقرب منهما ، وعند عودته يوجد أخته الكترا عند مقبرة أبيه قبيل الشروق أرسلتها أمها لتضع قربانا على قبر اجاممنون تهدئة لروحه لأنها رأت في المنام أنها تلد ثعبانا لا تكاد تضعه حتى يلدغها فتموت.. وهي لهذا تنهض مفزوعة من نومها ، فتوقظ ابنتها لتذهب إلى قبر أبيها كي تضع على قبره هذا القربان لأنها تؤول هذا الثعبان بانه اوريست ــــويحضر المربي إلى القصر في ثياب رسول جاء إلى الملكة بنبأ هام من عند اوريست ، وعندما يجد الملكة يخبرها أن ابنها قد توفي فتحزن أشد الحزن ، لتخبر هي أيضا الحارسين بالرسولين ، وتدخل إلى مخدعها أين تقتل ، وعندما يسمع ايجيست خبر وفاة اوريست الذي لم يكن شبحه يغيب عن عينه لحظة ، خوفا منه ورهبة .. حتى يضربه اوريست بضربة تسرع بروحه .وكان أحسن مشهد من ذلك هو عندما دخلت خروسثميس إلى الكترا وقالت لها إنها رأت أبها ظهر أمامها ، وانه غرز في بيتنا الصولجان الذي كان يحمله في الماضي ، قبل أن يأخذه إيجست، ومن هذا الصولجان انبثق غصن مزدهر ، قادر على أن يغطي بمفرده بواسطة ظله أرض موقنا.وتخبرها الكترا بأن لاتقدم الى القبر شيا مما تحمله لأنه ليس من العدل ولا من المـشروع أن تقدم قرابين باسم اشد الأعداء ، وتتدخل الجوقة وتقول لها (( بأن هــذا الرأي صـحيح ، وإذا كنــت علـى صـواب لابـد عــلــيك ان تفعلي به.)) وعندما تبدا الكترا في العويل والبكاء وبين الحين والأخرى تحاول الجوقة طمأنتها واعدتها الى رشدها ، دعينها في نفس الوقت إلى الكف عن العويل والبكاء ، لتعود إليها أختها خروسثميس والفرحة والسرور بادية على وجهها لتخبرها بعودة اوريست. وهذا ما لا تصدقه الكترا ، ولتأكد من ذلك يحثها لنظر إلى خاتم أبيه ، حتى تتأكد جيدا من شخصيته لتقول الكترا:
(( إيه يا جمل الأيام ….. إيه أيه الصوت الحبيب ……. لقد جئت إلي …. ها أنت ألان بين زراعي. ))
وتمسكه و تضمه إلى صدرها وتقول بأعلى صوتها (( أيتها النسوة العزيزات ، يا نساء مدينتي ، انظرن إلى اورست هذا الذي أوهم الخداع أنه مات ، لكن الخداع أنقذه اليوم ، ليقول لها اوريست نعم ها أنا ذا لكن اسكتي حتى لا يسمعنا احد خلف هذه الجدران ، لينصرف من القصر صحبة رائده بلاد وبطريقة ذاكية إلى الغاية يقتلون الأم في مخدعها ، وعندما يدخل ايجست القصر فرحا مسرورا يسأل الكترا عن الجماعة التي أعلنت عن موت اوريست ، يوجهونه إلى مخدعها وعندما يرفع الستار يكتشف أنها مقتولة ويتراجع إلى الورى خائفا مرتبكا سائل اوريست هل ممكن أن يشهد هذا القصر سلسلة من الأموات الجديدة يجبه اوريست بنعم هو موتك ، وأنا الذي سأضيفه ، لتتعلى موسيقى الحزن صاخبة ليعلن اوريست عن موته ،شخصية الكترا :
كانت ذات إرادة قوية أثناء المحن والمصائب التي تحيط ، وتقف صامدة امام الظالمين وهي تعيش من أجل فكرة واحدة هي الانتقام لقتل أبيها الذي غررت به زوجته قلوطمنستر ، بالتواطؤ مع مغتصب.
ولكون الكترا لا حول لها و لا قوة لكنها زعزت نفس القاتل ابيها وزرعت فيه القلق وهذا يدل أن صاحب القضية العادلة ، مهما يكن ضعيف الوسائل فلا بد من الفوز في النهاية وعكس شخصية الكترا في المسرحية هي خروسثميس أخت الكترا فهي تتصف بضعف الإرادة والجبن وعدم الاستعداد لتحمل المسؤولية ، واليأس من إمكان التغلب على الأقوياء والاستسلام بسهولة .أما شخصية قلوطمنستر : أنها المراة التي من اجل المصلحة تقوم بكل الأشياء ، وحتى إن كان القتل ، وهذا ما جعلها ترتكب جريمة القتل ضد زوجها من اجل السلطة مع عشيقها اييجست ، ونستشف هذا عندما أخبرها المربي بالخبر الكاذب عن موت ابنها في سباق العربات ، وهـذا خوفا من الانتقام حيث أنها سلمته مكافئة على الخبر المفتوح لها ، رغم انها لا تستطيع الدفاع عن جريمتها الكبرى بقتل زوجها بأن تزعم أنها انتقمت منه لأنه ذبح ابنته قربانا للإله الذي طلب بذلك مقابل أن يجعل الريح المضادة لسفر الحملة ضد ه بزعامة اجاممنون ، تهداء ولاتعترض هذا السفر .أما شريكها في قتل اجاممنون ايجست على الرغم أنه ظهر في المشهد الأخير حتى يتلقى الموت ، وذلك حين علم بنباء مصرع اورست ، راح يتأكد من صحة هذا النبأ بحرص بالغ فسأله الكورس أولا ثم تكلم مع الكترا يخشونه توحي في الوقت نفسه عن فرحة الشديد بهذا الخبر و اجابته الكترا ،على أسئلته بالواقعة بعبارات تهديد لم يفهمها إيجست جيدا .بل تصور أنه سيجد في القصر ليس فقط الجماعة التي جاءت بنبأ مصرع اورست بل وجد الدليل القاطع على صحة هذا النبأ وأعمته الفرحة بهذا النبأ الى حد أنه أمر بفتح الأبواب ، لعرض جثة اورست على الملأ من أهل موقنا ، ليشهدوا بأعينهم مصرعه وفتحت الأبواب ، وشوهدت جثة دامية ومغطاة بغطاء يحجبها لكنها كانت زوجته ، وهناك كانت الصدمة التي تلقاها لأنها لم تكن جثت اوريست .
وتعد شخصية خروسثميس شخصية توحي بالضعف المقرون بالإخلاص العاجز ، فهي لا تريد أن تشارك أختها فيما توحي إليه من خطة للانتقام من قاتلي أبيها ، لكنها في الوقت نفسه تتمنى أن يعود اورست ليتولى هذا الانتقام ، والمنظر الوحيد الذي تتجلى فيه هو حين تأتي لتوافي الكتر بنبأ عودة اوريست استنتاجا من مشاهدة واقعة هي أنها وجدت على قبر اجاممنون خصلة شعر لابد ، أنها من شعر اورست فمن عسى ان يقدم هذه الخصلة قربانا على قبر اجاممنون ، إن لم يكن اورست هو نفسه ومن هنا تصورت أنه موجود في هذه النواحي وراحت تحاول إقناع الكترا بذلك لكن الكترا الواعية لا تستطيع تصديق هذا الاستنتاج وتقف أختها على هذا الوهم قائلة لقد مات ايها البائسة وأنا أعلم ذلك من الرجل الذي شاهده يموت ان هذا الرسول موجود في القصر حيث تستقبله أمنا فلم تملك خروسثميس الا البكاء على خشية امها هذه في عودة اوريست ، وهذا المنظر هو الوحيد الذي تلعب فيه خروسوثميس دورا بارزا ومؤثرا معا.
وتأتي بعد هذا شخصية .المربي : فقد أدى مهمته بمهارة وجدارة إذا ادعى أنه جاء من فوقس بنبأ لهم ، وهو مصرع اورست في سباق للعربات وكانت هذه الرسالة الكاذبة جزءا من المؤامرة التي دبرها اورست للمجئ إلى موقانا خفية ومتنكرا ليقتل قلوطومنستر ، و ايجست ثم يظهر هذا المربي ثانيا في تنفيذ مؤامرة الانتقام فيقوم بدوره الجاسوس على قلوطومنسترا ودور المرشد لأورست والمتستر عليه .، والجوقة هيأت للمسرحية تكاملها في أطار من الطقوس الدينية ذات التناغم الملائكية ، فأدخلت بذلك الشعر في مادة المسرحية وهي تشبه إلى حد كبير جماعة الكهان الذين يرتلون القداس في الكنائس في هارمونية روحانية الجرس ، ويعبر اليونانيون عن فرحتهم بالرقص والإنشاد والغناء ، وكان الديثورامبس هو أول نوع من أنواع الشعر الغنائي الذي كان ينظمه الشعراء وينشدونه في مهرجانات ديونسيوس ، يلقيه الشاعر بمصاحبة الناي ثم يردد وراءه أتباع ديونسيوس ) الساتوروي ( بعض الأبيات التي يلقنها لهم الشاعر مكونين بذلك الجوقة في شكلها الأول ثم خطا أريون ) 650 ق.م ( بهذه الأناشيد إلى مرحلة أخرى فأصبحت تصاغ قبل القئها بدلا من ارتجالها كما نظم الحوار بينه وبين الجوقة التي شذبها وثبتها في مكانها وقد كانت من قبل تتكون من حشد مضطرب من عامة الناس ، وقد أدى استقرار الجوقة في مكانها إلى استعمال درجات مذبح ديونسيوس كمسرح يقف الشاعر على أعلاها وتنظم الجوقة على الدرجات التالية تباعا ، ثم تباورت فكرة الحوار بين الشاعر والجوقة فأصبح أكثر درامية عندما أدخل شبس ) 580 ق.م ( بعض التجديدات فجعل الرواية رئيسا للجوقة وأصبح يقوم بالدور الرئيسي فيمثل شخصيته الإله وشخصية البطل أو أحد أعدائهما أو أنصارهما بعد أن يغير ملابسه بعد كل دور يؤديه .فأسخيلوس كان يؤمن بأن ثمة عالمان من الروحانيات تعجز ـ عن أدركه الكلمات ـ وسيط التعبير عن الأفكار ، ولا يدركه غير الشعر بتنغيمات موسيقاه ، وقد خلص نشيد الجوقة من الصبغة الذاتية بأن حول الغناء فيه إلى تراتيل وترانيم دينية لا تعبر عن علاقة فرد بعينه بالآلهة وإنما تصور موقف الإنسان برمته منها) يعد إيسخلوس ، بإجماع الدارسين ، ابو المأساة الإغريقية ، وممثل لحظة عظيمة من لحظات الوعي الأوربي حقا إنه قد سبقته بدايات ، ولكنها جميعا تتضاءل الى جوار إنجازه .
إن الاختلاف بين ثسبس وكويريلوس ويراتيناس وفرنيكوس من جهة وإسخيلوس من جهة أخرى لأشبه بالاختلاف بين أهرام الأزتك الضئيلة في المكسيك وهرم خوفو الأكبر . يقول الرحالة الإغريقي باوسانياس إن الاله ديونيسوس تجلى لاسخيلوس في طفولته وهو يحرس كرما وأمره أن ينظم المأساة.وصحا إسخيلوس من نومه فإذا الأبيات تسيل على لسانه دون مشقة قد تكون هذه قصة أسطورية ، بل الأرجح أنها كذلك ، ولكن لاريب في أن إسخيلوس يملك شيئا الهيا ، ومعرفة عميقة بلغز الوجود الإنساني فيه شئ من صوفية معاصرة بندار .قد يكون إسخيلوس أفشى شيئا من أسرار عبادة ديمتر ، ربة الارض والزرع في إليوسي أو لا يكون ، ولكن من المؤكد أنه قد قد افشى ماهو أخطر وأهم : لقد أفشى شيئا من الطبيعة البشرية في صلتها بالقوى العلوية ، وصراعها مع قدرا ، ومع القدر المركوز فيها :
قدر البيئة والخل والموروث الاسرى .
مسرح إسخيلوس أقرب شئ لدينا الى الطقس الديني أو الشعيرة التعبدية .فيه جلال أولمبي وتوفير للالهة وإدراك للوظيفة الاجتماعية للدين .لئن كان صوفكليس هو السيكولوجي العظيم ، ويوربيدس هو الواقعي العقلاني العظيم ، فقد كان إسخيلوس هو شاعر العاطفة الدينية العظيم .يزعم إسخيلوس في لحظة تواضع ، أن كل كتاباته ليست سوى فتات من مائدة هوميروس الفخيمة .لكن أنعم بها من فتات .من بين مسرحيات إسخيلوس التي يقدرها البعض بتسعين مسرحية ـ منها سبعون تراجيديا وعشرون مسرحية ساتيرية ـ لم يصلنا سوى سبع مسرحيات .أي ذخر عظيم قد ضاع ، ربما كان هذه اللحظة ثاويا تحت رمال الصحارى أو في أعماق البحار وقد تكلت أهدابه وانطمست حروفه ولم يبق منه الا ما يبقى من عطر الوردة بعد ذبولها.
 لكن ما بقى كاف للدلالة على التطور العظيم الذي قطعه ابن يوفوريون من بلدة اليوسيس ، هذا الذي انهزم لصوفكليس وسيمونديز مرة ولكنه فاز بقصب السبق ، وحاز القدح المعلى ، مرات . ثمة فجوة ، بل هوة ، تفصل بين ـ الفرس ـ وثلاثية ـ الاورستيا ـ الاولى لا تكاد تزيد عن مجموعة أناشيد كورالية لا يربط بينهما غير خيط قصصي رفيع ، بينما الثانية تمثل اسخيلوس وقد استحصدت قواه واستمرت على سوقها ، وتمكن من أن يجدل الحدث والشخصية والحبكة والشعر في جدلية واحدة ، متينة مكينة .هذه القدرة على التطور كما يقول ت.س إليوت من أبرز خصائص العبقرية .فليس مسرح إسخيلوس بشئ إن لم يكن توسيعا للخبرة الإنسانية ، وتعمقا مطردا في سر الوجود ، وإغارة مستمرة على مواقع جديدة من تخوم الروح .لم يعمد إيسخيلوس إلى الخطابة الفارغة او الشعارات الجوفاء أو الرغبة في إذلال الخصم . لقد كان عادلا ، وقد أقر للفرس بصفات الشجاعة والإقدام .لكن خطيئة ملكهم كانت عنده هي الكبرياء الماسوي Hubris وهي الخطيئة التي أوردت بطلا أخر عظيما ، يونانيا هذه المرة ، وهو أجاممنون موارد التهلكة ، لقد رضى أجاممنون أن يسير على البساط الأرجواني في اعتداد وزهو متعديا بذلك حقوق الآلهة ، وناسبا نصر طروادة الى ذاته دون أن يرده اليهم ، و إسخيلوس هو أيضا صاحب الثلاثية الوحيدة الكاملة التي ألت إلينا من المسرح الاغريقي : هذا وحده كاف لأن يحله مكانا فريدا في تاريخ الأدب ، وفي العقول والضمائر والقلوب . ان الأجيال المتعاقبة كلها أحسنت السمع الى أغاني الشاعر العظيم اسخيلوس وهو قد قهر الموت بالمعنى الأسمى والأعمق كأنه قد بعث من القبر ، وكان حياته هي نفسها مأساة من مأسيه ، تنتهي بالظفر والابتهاج وسيادة الخير وسطوع ما في الإنسان من قوى متألقة باقية ، وكأنما الإنسان يشارك الآلهة مصير الخلود ، أن اسخيلوس قد قطع في اللغة العربية رحلة تنوف على السبعين سنة منذ أخرج طه حسين كتابه الرائد ” صحف مختارة من الشعر التمثيلي عند اليونان ” في 1920 . ترجمت مسرحياته الى العربية ، وقدمه الدارسون من أساتذة الكلاسيكيات وأساتذة الآداب الأوربية ، الحديثة تقديما جيدا يفيد من أبحاث الغربيين ويحل اسخيلوس في مكانه الصحيح من التراث اليوناني ، بهذا غدا في وسع القارئ العربي أن يكون فكرة صحيحة عن هذا الكاتب المسرحي الذي يعد ، بحق علامة فارقة بين عصرين . لكن من الملاحظ من جهة أخرى أنه لا يكاد يوجد كاتب مسرحي عربي واحد قد استوحى إسخيلوس على نحو ما استوحى ” برومثيوس مغلولا ” شلى في قصيده الدرامي ” برومثيوس طليقا ” أو على نحو ما استوحى الاورستيا يوجين أونيال في مسرحيته ” الحداد يليق بإلكترا ” لاريب في أن لتوفيق الحكيم مصادره الكلاسيكية ، كما أوضح الدكتور أحمد عثمان ، ولا ريب في أن لأسطورة أوديب تاريخا ممتدا على المسرح المصري لكن الكاتب المؤثر هنا كان صوفكليس بأكثر مما كان إسخيلوس . إن شرارة العبقرية الاسخولية التي تستطيع أن تقفز عبر خمسة وعشرين قرنا من الزمان لم تمس بعد كاتبا عربيا بجذوتها المقدسة . وهذا أمر غريب ، فإسخيلوس الذي كان مجددا من أعلى طراز خليق أن يتوسل الى عصرنا المولع بالتجريب والتجديد. لقد أكد أهمية الجوقة وأدخل ممثلا ثانيا ، بل استفاد في الأورستيا من الممثل الثالث الذي أدخله صوفوكليس وزاد من كمية الحركة والحوار ، وعنى بلباس الممثلين على طريقة الأونكوس ، كان اسخيلوس رجل مسرح فهو ممثل ومخرج ومصمم مناظر الى جانب كونه شاعرا مؤلفا . وقد أضفى ظلال الفكر والشعور ، وسجل ، الى الأبد لحظات باقية من الخبرة الانسانية(فمسرحية الكترا لا تبدأ ببداية القصة وإنما تبدأ بإعلان الكترا عزمها على الانتقام لأبيها ، ثم نسمع قصة اللعنة التي حلت بهذه الاسرة تباعا خلال المسرحية ، فتحكي الجوقة الجزء الأول من القصة لتصور شقاء أسرة بيلوس :
أيها السباق الأليم الذي اشترك فيه بيلوبس قديما ، لقد كنت مصدر شر عظيم لهذا البلد ، فمنذ انتزع مرتيلوس عن العجلة المذهبة وقذف به في البحر حيث لقى الموت ، سلطت النوائب كلها على هذا البيت العظيم
( ثم تستكمل الكترا القصة حين كانت ترد على حجج أمها )
سلي أرتميس على من أرادت أن تنزل سخطها حين وقفت حركة الريح في أوليس ، وان شئت ، فأنا منبئتكم بذلك ، أذ ليس من الميسور أن تسمعى من فم الآلهة .
حدث أن ابي حين كان يلهو في غابة مقدسة من غابات الآلهة ، طارد وعلا أرقش طويل القرنين ، ثم أصابه فقتله ، وأسكره النصر فنطق بما لا يحسن النطق به .
سخطت لذلك ابنة لا تونا وحبست اليونان على الساحل حتى ضحى أبي بابنته وفلذة كبده ندما واستغفار (وتحكي الجوقة في مسرحية انتيجونا القصة من أولها ) أني لأرى منذ زمن بعيد في أسرة لبد كوس مصائب وأهوالا يتبع بعضها بعضا ، تضاف الألم الباقين الى الالم السابقين دون أن يعفى جيل منها الجيل الذي يليه ، وان الإله ليلح عليها بغضبه …  الخ .
وعلى هذا النحو تمضي بقية المسرحيات كلها . فتبدأ من منتصفها ثم تسترجع الأحداث السابقة عن طريق الرواية .وعند صوفكليس تنبسط الرؤى فيهدا العقل ، وتتمركز العاطفة فيخفق القلب ، فإذا أراد أن يغوص إلى أعماق الروح أو أن يتغلغل بين طيات النفس ثم يصعد إلى السطح حاملا ما فيها من عواطف ارتقى سلم الشعر بموسيقاه الرزينة الهادئة ، أما يوربيديس فترجع عظمته أساسا الى الطريقة التي يرسم بها – من خلال التمثيل الحي للأشخاص – حقيقة الروح وتجربتها الدينية بحيث تغدو الشخصية في ذاتها صفرا إلى جانب تمثيل روحها – وهذه ميزة يشترك فيها معه زميلاه – والشعر في يديه أداة طبيعية يضفى على تجربة الروح الدينية مزيدا من العمق وقوة التأثير . والشخصيات عند ثلاثتهم لا تمضى مستقلة تصوغ تصرفتها حسب إرادتها وتفرض رغباتها كما تزين لها حاجاتها ، وتتصدى للرغبات الأخرى وتتحدى عزائم الآخرين وإنما هي موضوع لفكرة دينية ، ووسيط للمعاناة تنعكس عليها الحقيقة الكامنة في تلك الفكرة الدينية ، كالمرايا حين توضع بزاوية خاصة أمامنا لتعكس ما هو كائن خلفنا فخفى علينا ، فميديا لا ترغب في الرحيل ، ولكنها مسوقة اليه مدفوعة بقوة علوية خاضعة لها ، وهي لا ترغب في إراقة دماء صغيريها ولكن أوزار الخطيئة الأولى – عندما قتلت أخاها- تزين لها الانتقام من زوجها بفجعه في ولديه ، ليس لها في ذلك خيار ، فالدم بالدم وليس من سبيل إلى الفكاك من العقاب ، ولو كان اوديبوس يعلم أن خصمه أبوه لما قتله ، ولو علم أن يوكاستا هي أمه لما تزوجها ، ولكن هكذا أرادت الأقدار .. وكان أورستيل يعلم أن قلوطمنسترا هي التي وهبته الحياة ومع ذلك يجد نفسه مدفوعا إلى قتلها .
وعظمة شعراء المأساة اليونانية الثلاثة ترجع إلى الطريقة التي يرسمون بها - من خلال التمثيل الحي للأشخاص - حقيقة الروح وتجربتها الدينية كما ذكرت بحيث لا تساوي الشخصية في ذاتها شيئا إلى جانب تمثيل روحها ، فليست ميديا هي تلك المرأة التي خانها زوجها ولكنها هي الغيرة التي تحرك المرأة عندما يهجرها زوجها إلى فراش أخر ، وهي القدر الذي جعل منها رغم أردتها موضوعا للغدر والخيانة ، و الكترا ليست هي تلك الفتاة سليلة اجاممنون ولكنها حب الأب والوفاء له وحب الأخ والتفاني في إنقاذه وحب الواجب وبذل النفس دونه ، وهي الرغبة في الانتقام ، وهي كل هذه المعاني المطلقة وهي أيضا القدر الذي جعل منها خصما لامها رغما عنها ، و يوربيدس ليس هو من تزوج بأمه وقتل أباه ولكنه المجهول وهو كل التعاسة التي تسوقها أرادة الالهة الى إنسان ما ، وأ ورستيس ليس هو ذلك الرجل الذي قتل أمه ولكنه أرادة الآلهة وقدر الإنسان الذي جعل ممن وهبته الحياة عدوه الأول رغم حبه لها وليس الأمر بيده .
والمأساة تتمثل في القدر الذي أختار وسيطا له هذا الإنسان أو ذاك دون سواه فهل ثمة شئ يستولي على قلوب الجمهور ويعتصرها أكثر من مشاهدتهم تلك القوى الروحية وما لها من سيطرة حقيقية على الحياة وفيها ، تلك التي تعلو على أدراك التجربة الإنسانية وان كانت تنفذ من خلالها ..؟
وهل ثمة شئ بقادر أن يجسد تلك القدريات غير الشعر .. حقيقة أن الملك لير أو مكبث أو عطيل تعكس قضية الشر بشكل عام ، ومع هذا فان كلا منها تبقى مأساة خاصة ، مأساة لير أو مكبث أو عطيل ، ولكن أورستيس مثلا لا يقارن بهاملت واويديبوس أو غيره لا يقارن بأي من هؤلاء لقد أستخدم أورستيس أو اويديبوس أو الكترا أو ميديا أو أنتيجونا كرموز تؤدى غرضا أهم من ذاتها ، لكي تجمع كل شخصية في بؤرتها الحقيقية المتعالية وتعكس قدر العالم الروحي ، ومن خلالها تتمثل لنا الخطيئة المجردة والإحساس بالمأساة ، فهي ليست شخصية متفردة بقدر ما هي رمز لمفكرة مطلقة أو تجسيد لها .لاشك أنهم تميزوا عن غيرهم من كتاب المسرح الحديث بحصرهم الصراع – في أغلب الأحيان – في شخصية واحدة ، غير أنهم جعلوا من تلك الشخصية الرئيسية ، وقد جمعوا بذلك بين الإحساس بالمأساة الجماعية التي تطوى معها الجميع وبين مصالح المصير الفردي فاويديبوس هو المخلص ، وهو الأمل الذي تنعقد عليه قلوب الشعب ـ كما تمثله أفراد الجوقة ـ وحياته ووجوده ضرورة تحتمها الرغبة في الخلاص من المصائب والويلات التي يصطلى بها الشعب ، وليس ثمة إنسان بقادر على أنقاذ الناس غير منقذهم الأول . وفي نفس الوقت فان موته وفناءه ، أو شقاءه وتعاسته شرط ضروري لتطهير المدينة من وبائها ـ لأنه سبب ذلك الوباء ـ فبينما ترغب فيه الناس ترغب عنه أقدارهم ومصائرهم ، وعلى هذا فإن وجود أويديبوس كفرد لا يمكن الاستغناء عنه ما دام يتحتم التفكير وعند ما يكفر عن نفسه فإنه يكفر عن الجميع.
_ الأحد 21 أكتوبر 2012 _
 
روابط ذات صلة
· زيادة حول مسرح
· الأخبار بواسطة masria


أكثر مقال قراءة عن مسرح:
مونودراما الطبل

 
تقييم المقال
المعدل: 5
تصويتات: 1


الرجاء تقييم هذا المقال:

ممتاز
جيد جدا
جيد
عادي
رديئ

 
خيارات

 صفحة للطباعة صفحة للطباعة

 
المواضيع المرتبطة

مسرح

قراءة فى المسرح الاغريقى اعداد/صادق ابراهيم صادق

إن المسرح قضية حضارية أساسا فانه ينشأ ويتطور في المدينة الحضارية تحتمه تكاملية المجتمع المديني، ولهذا فان اي تفكير بجوهر وماهية المسرح هو بحث قوامه وطبيعته اجتماعية وفلسفية وجمالية وفينومينولوجية ـ ظاهراتيه ـ ايضا .. وبالرغم من ارتباط المسرح بالمثيولوجيا والطقوس الدينية لمختلف المجتمعات القديمة، الا انه كان ـ وما زال ـ يعبر بشكل بصري عن التصورات والأسس الفكرية والفلسفية والمشكلات الاجتماعية للإنسان. وقبل نشوء الفلسفة، شكلت الأسطورة التي كانت قادرة على تفسير العالم والكون، الأسس الفلسفية لحضارات وادي النيل والرافدين والحضارة اليونانية وحضارات الأبيض المتوسط، فامتلأت ساحات المدن ومعابدها بالطقوس البدائية والنصوص الأسطورية والدينية واللتورغيات التراجيدية. ومن خلالها نستطيع ان نكتشف الكثير من المفاهيم الفلسفية والدينية والجمالية التي امتزجت بالحياة الاجتماعية آنذاك والتي لها إمداداتها وانعكاساتها في حياتنا المعاصرة، مما يؤكد القدرة الديناميكية الشمولية ـ التجاوزية للعقل المشاكس لإنسان الحضارات القديمة الذي اعتمد السؤال كمنهج لتفسير الظواهر. والسؤال بدء المعرفة يؤدي الى تراكمات معرفية وحضارية، فيدهشنا البعد ألاختراقي لهذا الفن الأسطوري ـ الطقوسي.
ولكن السبب الحاسم والمثير الذي أدى إلى تطور المسرح هو الذي حدث في الحياة الاجتماعية الإغريقية حيث خلقت الممارسة الديمقراطية في المجتمع ألاثني القديم تطورا داخليا هائلا. ومنذ ذلك الوقت أصبحت التراجيديا اليونانية، التي كانت تقام في الاحتفالات القومية للإغريق ، احد التعابير المتميزة للديمقراطية الاثنية، واغتنت بتطورها. ويؤكد هذا قدرة المسرح على التأثير في المدينة وبالعكس، مما دفع فردريك شيللر إلى الجزم بان (المأساة الإغريقية ربت الشعب). ولهذا يمكن القول بان المأساة آنذاك أنشأت الإنسان الإغريقي ومنحته وعيا متجاوزا يجد في الفن انجازا مهما يجب أن يتطور باستمرار.حيث أستلهم شعراء المأساة الثلاثة – اسخيلوس ، سوفوكليس ، يوربيدس – موضوعات مسرحياتهم من الأساطير اليونانية القديمة ، فإذا عرفنا أن الأساطير كانت تمثل درجة الوعي في زمن ما وان حقبة طويلة قد أنقضت بين ذلك الزمن والوقت الذي كان يقدم فيه زعماء المسرح نتاجهم ، تغير خلالها تفكير الجماعة ومطامحها وآمالها وازدادوا أدركا للوجود من حولهم ، أمكننا أن نتصور مدى الجهد الذي يحتاجه الشاعر لكي يعيد صياغة موضوع بدائي قديم يعرفه جمهوره حق المعرفة بحيث يجد فيه ذلك الجمهور شيئا ذا بال يهتم لسماعه مرة أخرى ، وبمعنى أخر إذا صح أن كان تطور الفكر والمعرفة يرتكز في نهوضه على التطور الإنساني أو كان التطور الإنساني يستند في ارتقائه على تطور الفكر والمعرفة كما يذهب فريق أخر ، فان ما ينتهي إليه هذا الرأي أو ذاك هو نتيجة وحدة تتمثل في ارتباط الفكر بالحياة أوثق رباط ، فكيف يمكن أن ندافع بركب الحضارة إلى الأمام ثم نعود بنهضة الفكر إلى الوراء .لقد ظهرت التراجيديا باليونان كضرب من ضروب الفنون الأدبية وذلك حين تطورت الحياة الاقتصادية والاجتماعية . نتيجة ازدهار الحركة الفكرية عامة والأبحاث العلمية والفلسفية خاصة حين كان النظام السياسي ديموقراطيا يعتمد حرية التعبير والتفكير والمساواة في الحقوق ، بما في ذلك حق التعبير عن الرأي دون تحفظ وهذا بفضل الجهد الذي بذلته الحركات الفكرية التي أنضم إليها عباقرة من رجال الدين والفلسفة ، الذين كان لهم شرف المساهمة في إثراء المفاهيم الأدبية والفنية من خلال طرح القضايا على خشبة المسرح سواء كانت تلك التي تتعلق بالحياة السياسية او الدينية أو القضائية . وبحكم التحول الاجتماعي الاقتصادي الذي عرفته اثينا خلال القرن الخامس قبل الميلاد ، كدولة ذات مقومات وتقاليد حضارية وبالرغم من ذلك بقيت الطقوسية طاغية على الحياة الاجتماعية فكان للكاهن الرئيسي الدور الآمر والناهي فهو يتزعم موكب الاستغفار وممارسة التعاويذ العلنية ) لطرد الأرواح الشريرة والأشباح (وكان يتمتع بمكانة مرموقة في المجتمع اليوناني فهو الفيلسوف والمصلح الاجتماعي والعالم والطبيب . وقد امتدت صلاحياته إلى عقد القران بين الأزواج في موكب طقوسي جنسي يكتسيه المرح والفرح لما له من دلالة ورمزية للإخصاب والحياة ، كما أن وظيفته هذه المتعددة تخول له أيضا الإشراف على المواكب الجنائزية وهو الحاكم الحريص على التدين والإيمان للقيام بالواجب الطقوسي وكل ماجاء بالأساطير والقصص الشبه خرافية على لسانه كخطاب ديني توجيهي معززا للقيم الأخلاقية والعلاقات الاجتماعية ، ومن ثمة نشأ المفهوم الدرامي عبر المحاكاة للمواضيع ذات الصيغة الخرافية الشبه الدينية ، التي كانت موضع إلهام الكثير من الشعراء الذين انتقلوا بها من ميدان الاحتفال الطقوسي على شرف الإله دينسوس.وقد كانت أعياد ديونسيوس أهم المناسبات التي ساعدت على نشأة المسرحية ، لان حياة ذلك الإله امتلأت بكثير من الخطوب وبكثير من الأحداث السارة ، وكان ذبول الأوراق في الخريف والشتاء رمز لموته فتكثر الأحزان ، كما كانت عودة الأزهار وتفتح البراعم ثم الحصاد في الربيع رمز لبعث الإله من جديد ، فتقام الاحتفالات والمهرجانات .ولقد تطورت التراجيديا بفعل انتشارها كصنف أدبي يعالج كل التناقضات الكائنة في حياة المجتمعات اليونانية ؛ فهي بشكل أو بأخر الإدراك المتمحور حول العلاقات الإنسانية تجاه الإنسانية أو تلك المتعلقة بالقوة )المافوق – بشرية ( أي ) الماورئيات ( فهي محاكاة الإنسانية لذاتها من خلال ممسرحة الفعل الإنساني . والشاعر التراجيدي لا يحاكي ما هو كائن وإنما يجب أن يحاكي ما يمكن أن يكون وينبغي أن يكون بالضرورة أو بالاحتمال لأن محاكاة أفعال النفس العقلية وانشغالات الإنسان التي تتمحور حول عاداته ومسعاه في تحقيق السعادة التي تتجسم في السلوك الفاضل كما يجب أن يصور الفعل المسرحي بالتراجيديا المجابهة بين النقيضين وتكون العدالة خيرها الأسمى ويتطلب ذلك الارتباط بمعنى الرجحان والضرورة سواء كانت التراجيديا خيالية أو مستقاة من أحداث تاريخية وإنه لا يجوز للشاعر الدرامي أن يؤلف تراجيدية من أجزاء غير معقولة كالأحداث المستحيلة الوقوع . وهكذا يتبين أن التراجيديا لا تقلد شخصيات وإنما تقلد التحرك بحثا عن السعادة المطلقة أو الخير المطلق أو هدف ما في الحياة ، والتمثيل فيها لا يقصد محاكاة الأخلاق فهو يتناولها عن طريق محاكاة الفعل باعتبارها محاكاة للأخلاق والعواطف والأفكار . ولتفعيل التطهير ؛ فهي تحتاج إلى الانقلاب والتعرف عبر تحرك الشخصيات في انتقالها من حالة إلى أخرى ، كالانتقال من الحب إلى البغض أو العكس ، وبفعل التطور الذي عرفته لقد استقرت صياغتها اعتماد أسلوب أدبي مبنى على العناصر الفنية التالية : ) حبكة- قصة – نظم – شخصيات – طباع – حدث – حوار – عقدة ( كما ركز جل الكتاب المسرحيين اليونانيين في أعمالهم المسرحية على العناصر الأساسية التالية ، باعتبارها أساسية في البناء الدرامي للتراجيديا.حين كانت أثينا عاصمة اليونانيين تعيش عهد الديموقراطية وازدهار الحياة الثقافية في القرن السادس قبل الميلاد ، كثر محصول الأساطير الشعبية الغنية بالخيال والمعاني الفلسفية والأدب وحب الجمال ، فبلغ الفن الدرامي وقتئذ قمة لا مثيل لها ، حيث أقيمت المهرجانات ، التي كان يتبارى فيها الشعراء عبر القصيدة الشعرية والأغاني والأناشيد إلى جانب ممسرحة الأساطير والقصص الخرافية المقتبسة من الهوميريات وغيرها من الأعمال الأدبية الفنية القديمة .والجانب العسير في دراسة المسرح اليوناني القديم ،إننا ونحن نتابع إحدى المسرحيات لا نكاد نفرغ من بحث قضية حتى تطرح نفسها للبحث قضية أخرى قد لا تتصل بالقضية السابقة اتصالا وثيقا ، بل قد تتقابل أو تتعارض معها أحيانا، والسبب في ذلك هو أن طبيعة البحث في الدراما الإغريقية القديمة مزدوج . من أحدى الزوايا بازدواج الشكل بين الشعر والدراما وما لكل منهما من قضايا متفردة ، فإذا كان التكنيك الدرامي عبئا على المحتوى في المسرحية ، فإن صب هذا العمل أخيرا في قالب جديد من الصياغة الشعرية يصبح عبئا أخر بما يفرضه الشعر من قيود جديدة ، فالمسرحية تنبثق أصلا من أعماق التوتر القائم بين حياتنا التي تكابد الافتقار إلى الكثير وبين تطلعات مطامحنا إلى المثالية وما ينطوي عليه هذا التوتر من تمزقات بين جمود الواقع وشطحات الخيال ، ومن ثم كان ارتباط مادة الدراما وشطحات الخيال على نحو خاص بالخير والشر ، فهي تبدأ بتجربة أخلاقية وتنتهي بحكم أخلاقي هو من أهم مقومات الخلق الدرامي وهي في كليهما تشتمل على قيم اجتماعية أو أخلاقية من صميم الجماعة التي يقدم لها هذا العمل أو ذاكوالتي تستهدف الدراما إمتاعهم أو إصلاحهم ، وهنا يحق لنا أن نرفض النظرة الغيبية الميتافيزيقية القائلة بأن الفن للفن والأدب للأدب … الخ ، والتي ترى الإبداع الفني من خلال حدقة ضيقة لا تتسع إلا للعمل ذاته ، كالذين يرصدون الأشياء من خلال منظار دقيق فيرونها كأشد ما تكون وضوحا بينما تخفى عنهم جوانب المنظار كل ما يحيط بمواضع اهتمامهم ، ويحق لنا أن نلح بإصرار على ضرورة استهداف الدراما – على الأقل – قيما أخلاقية أو اجتماعية .)
حيث تطرق يوربيديس الى موضوع المرأة بشجاعة ، وصور أفعالها الخيرة كالوفاء والإخلاص والمحبة ، في نفس الوقت الذي تطرق فيه إلى سلبياتها من ثرثرة وأنانية وخيانة وحقد .. وقد يرى بعض المهتمين بدراسة التراث المسرحي العالمي ، أن الشاعر يوربيدس قد كان محل ظلم حين تهجم عليه الكاتب المسرحي الكوميدي أرستوفانيس في مسرحية الضفادع لسبب وحيد وهو ابتعاد يوربيدس عن المسرحية الدينية ، والتي تمجد الالهة كما كان يسخر في أعماله من التراث الخرافي الاسطوري ، محاولا من خلال وقفاته تلك إخضاع التراث الأسطوري الخرافي إلى مقاييس عقلية وإرجاعه إلى أفكار منطقية عبر ممسرحة المواضيع التي كانت تتناولها مسرحياته ومن أهمها ) الباكاوسيات ، الطرواديات ، افيجينا ، هيكوب ، الضارعات ، الفينيقيات ، ميديا ، هلانة ، اندروماكا ، الكترا (وحين صارت العاصمة اليونانية وقتها تمثل مركز إشعاع حضاري ، وبعد أن كانت العروض المسرحية تعرض داخل المعبد الرئيسي .تقرر تنظيمها بعيدا حتى عن الأسواق ، واستقر الاختيار على تقدم العروض بجانب المعبد الرئيسي ، فخصصت لها قطعة من الأرض المستديرة الشكل تشرف عليها ربوة واحتضن هذا المكان أولى عروض الكاتب المسرحي أسخيلوس ومن ثمة ، بدأت تظهر التعديلات على المكان المختار فخصصت فيه الاوركسترا للتمثيل ، كما أضيف إلى جانبها بنيات سميت فيما بعد بالكواليس مع تعيين مكان خاص بالمتفرجين ، ومكان أخر بجانب الاوركسترا لبناء المناظر ووضع الآليات المختصة ، مثل : المنصة الصغيرة المتنقلة ، وفي تلك الأثناء بدأ ظهور الزى المسرحي والفضل في ذلك يرجع إلى الكاتب المسرحي اسخيلوس الذي عين الزي المناسب لما للزى والتنكر من أهمية في التأثير على المتفرج ونقله إلى عالم الخيال ، مثل ما جاء في مسرحية الضفادع لأرستوفانيس وقد لعب دورا أساسيا في تقريب المتفرج من الوقائع ، التي تصورها المسرحية على الخشبة في شكل أحداث ، ومن خاصيات الزى في تلك الإثناء هو أن يكون ضخما حتى يظهر الممثل من بعيد لكي يعيش المتفرج أحداث المسرحية ويتابع الوقائع ويستخلص بسهولة التي يرمي إليها الموضوع المسرحي .(فنجد مثلا مسرحية الكترا لا تبدأ ببداية القضية ، ولكنها تبدأ من المنتصف لتصور الحالة الكائنة ثم تسترجع الأحداث الماضية في شكل روائي حتى تصل إلى حاضر القصة ثم تتطور مع ما تتطلبه الخاتمة من أحداث وبهذا تتحقق الوحدات الثلاث ، الزمان ، والمكان ، والموضوع .وتعد مسرحية الكترا واحدة من المسرحيات الترجيديا اليونانية المروعة حيث تستطيع بفطنتها وذكائها تساعد أخاها اورست في الانتقام من أمها وزوجها اجيست ـــ مع العلم إن أحداث هذه الحلقة من هذه المأساة المروعة تحدث بعد قتل أجاممنون بعشر سنوات أخرى ، وذلك حينما يعود الفتى اوريست ابن الملك اجاممنون والملكة قلوطمنستره ، وأخوا الكترا ، من منفاه وفي صحبته رائده بيلاد . ويكون اوريست ألان قد أصبح رجلا قويا وفي استطاعته الثأر لأبيه من أمه ومن عشيقها اللذين نفياه وهو طفل صغير، وهذا حتى لا يعكر عليهما صفوا غرمهما بوجوده بالقرب منهما ، وعند عودته يوجد أخته الكترا عند مقبرة أبيه قبيل الشروق أرسلتها أمها لتضع قربانا على قبر اجاممنون تهدئة لروحه لأنها رأت في المنام أنها تلد ثعبانا لا تكاد تضعه حتى يلدغها فتموت.. وهي لهذا تنهض مفزوعة من نومها ، فتوقظ ابنتها لتذهب إلى قبر أبيها كي تضع على قبره هذا القربان لأنها تؤول هذا الثعبان بانه اوريست ــــويحضر المربي إلى القصر في ثياب رسول جاء إلى الملكة بنبأ هام من عند اوريست ، وعندما يجد الملكة يخبرها أن ابنها قد توفي فتحزن أشد الحزن ، لتخبر هي أيضا الحارسين بالرسولين ، وتدخل إلى مخدعها أين تقتل ، وعندما يسمع ايجيست خبر وفاة اوريست الذي لم يكن شبحه يغيب عن عينه لحظة ، خوفا منه ورهبة .. حتى يضربه اوريست بضربة تسرع بروحه .وكان أحسن مشهد من ذلك هو عندما دخلت خروسثميس إلى الكترا وقالت لها إنها رأت أبها ظهر أمامها ، وانه غرز في بيتنا الصولجان الذي كان يحمله في الماضي ، قبل أن يأخذه إيجست، ومن هذا الصولجان انبثق غصن مزدهر ، قادر على أن يغطي بمفرده بواسطة ظله أرض موقنا.وتخبرها الكترا بأن لاتقدم الى القبر شيا مما تحمله لأنه ليس من العدل ولا من المـشروع أن تقدم قرابين باسم اشد الأعداء ، وتتدخل الجوقة وتقول لها (( بأن هــذا الرأي صـحيح ، وإذا كنــت علـى صـواب لابـد عــلــيك ان تفعلي به.)) وعندما تبدا الكترا في العويل والبكاء وبين الحين والأخرى تحاول الجوقة طمأنتها واعدتها الى رشدها ، دعينها في نفس الوقت إلى الكف عن العويل والبكاء ، لتعود إليها أختها خروسثميس والفرحة والسرور بادية على وجهها لتخبرها بعودة اوريست. وهذا ما لا تصدقه الكترا ، ولتأكد من ذلك يحثها لنظر إلى خاتم أبيه ، حتى تتأكد جيدا من شخصيته لتقول الكترا:
(( إيه يا جمل الأيام ….. إيه أيه الصوت الحبيب ……. لقد جئت إلي …. ها أنت ألان بين زراعي. ))
وتمسكه و تضمه إلى صدرها وتقول بأعلى صوتها (( أيتها النسوة العزيزات ، يا نساء مدينتي ، انظرن إلى اورست هذا الذي أوهم الخداع أنه مات ، لكن الخداع أنقذه اليوم ، ليقول لها اوريست نعم ها أنا ذا لكن اسكتي حتى لا يسمعنا احد خلف هذه الجدران ، لينصرف من القصر صحبة رائده بلاد وبطريقة ذاكية إلى الغاية يقتلون الأم في مخدعها ، وعندما يدخل ايجست القصر فرحا مسرورا يسأل الكترا عن الجماعة التي أعلنت عن موت اوريست ، يوجهونه إلى مخدعها وعندما يرفع الستار يكتشف أنها مقتولة ويتراجع إلى الورى خائفا مرتبكا سائل اوريست هل ممكن أن يشهد هذا القصر سلسلة من الأموات الجديدة يجبه اوريست بنعم هو موتك ، وأنا الذي سأضيفه ، لتتعلى موسيقى الحزن صاخبة ليعلن اوريست عن موته ،شخصية الكترا :
كانت ذات إرادة قوية أثناء المحن والمصائب التي تحيط ، وتقف صامدة امام الظالمين وهي تعيش من أجل فكرة واحدة هي الانتقام لقتل أبيها الذي غررت به زوجته قلوطمنستر ، بالتواطؤ مع مغتصب.
ولكون الكترا لا حول لها و لا قوة لكنها زعزت نفس القاتل ابيها وزرعت فيه القلق وهذا يدل أن صاحب القضية العادلة ، مهما يكن ضعيف الوسائل فلا بد من الفوز في النهاية وعكس شخصية الكترا في المسرحية هي خروسثميس أخت الكترا فهي تتصف بضعف الإرادة والجبن وعدم الاستعداد لتحمل المسؤولية ، واليأس من إمكان التغلب على الأقوياء والاستسلام بسهولة .أما شخصية قلوطمنستر : أنها المراة التي من اجل المصلحة تقوم بكل الأشياء ، وحتى إن كان القتل ، وهذا ما جعلها ترتكب جريمة القتل ضد زوجها من اجل السلطة مع عشيقها اييجست ، ونستشف هذا عندما أخبرها المربي بالخبر الكاذب عن موت ابنها في سباق العربات ، وهـذا خوفا من الانتقام حيث أنها سلمته مكافئة على الخبر المفتوح لها ، رغم انها لا تستطيع الدفاع عن جريمتها الكبرى بقتل زوجها بأن تزعم أنها انتقمت منه لأنه ذبح ابنته قربانا للإله الذي طلب بذلك مقابل أن يجعل الريح المضادة لسفر الحملة ضد ه بزعامة اجاممنون ، تهداء ولاتعترض هذا السفر .أما شريكها في قتل اجاممنون ايجست على الرغم أنه ظهر في المشهد الأخير حتى يتلقى الموت ، وذلك حين علم بنباء مصرع اورست ، راح يتأكد من صحة هذا النبأ بحرص بالغ فسأله الكورس أولا ثم تكلم مع الكترا يخشونه توحي في الوقت نفسه عن فرحة الشديد بهذا الخبر و اجابته الكترا ،على أسئلته بالواقعة بعبارات تهديد لم يفهمها إيجست جيدا .بل تصور أنه سيجد في القصر ليس فقط الجماعة التي جاءت بنبأ مصرع اورست بل وجد الدليل القاطع على صحة هذا النبأ وأعمته الفرحة بهذا النبأ الى حد أنه أمر بفتح الأبواب ، لعرض جثة اورست على الملأ من أهل موقنا ، ليشهدوا بأعينهم مصرعه وفتحت الأبواب ، وشوهدت جثة دامية ومغطاة بغطاء يحجبها لكنها كانت زوجته ، وهناك كانت الصدمة التي تلقاها لأنها لم تكن جثت اوريست .
وتعد شخصية خروسثميس شخصية توحي بالضعف المقرون بالإخلاص العاجز ، فهي لا تريد أن تشارك أختها فيما توحي إليه من خطة للانتقام من قاتلي أبيها ، لكنها في الوقت نفسه تتمنى أن يعود اورست ليتولى هذا الانتقام ، والمنظر الوحيد الذي تتجلى فيه هو حين تأتي لتوافي الكتر بنبأ عودة اوريست استنتاجا من مشاهدة واقعة هي أنها وجدت على قبر اجاممنون خصلة شعر لابد ، أنها من شعر اورست فمن عسى ان يقدم هذه الخصلة قربانا على قبر اجاممنون ، إن لم يكن اورست هو نفسه ومن هنا تصورت أنه موجود في هذه النواحي وراحت تحاول إقناع الكترا بذلك لكن الكترا الواعية لا تستطيع تصديق هذا الاستنتاج وتقف أختها على هذا الوهم قائلة لقد مات ايها البائسة وأنا أعلم ذلك من الرجل الذي شاهده يموت ان هذا الرسول موجود في القصر حيث تستقبله أمنا فلم تملك خروسثميس الا البكاء على خشية امها هذه في عودة اوريست ، وهذا المنظر هو الوحيد الذي تلعب فيه خروسوثميس دورا بارزا ومؤثرا معا.
وتأتي بعد هذا شخصية .المربي : فقد أدى مهمته بمهارة وجدارة إذا ادعى أنه جاء من فوقس بنبأ لهم ، وهو مصرع اورست في سباق للعربات وكانت هذه الرسالة الكاذبة جزءا من المؤامرة التي دبرها اورست للمجئ إلى موقانا خفية ومتنكرا ليقتل قلوطومنستر ، و ايجست ثم يظهر هذا المربي ثانيا في تنفيذ مؤامرة الانتقام فيقوم بدوره الجاسوس على قلوطومنسترا ودور المرشد لأورست والمتستر عليه .، والجوقة هيأت للمسرحية تكاملها في أطار من الطقوس الدينية ذات التناغم الملائكية ، فأدخلت بذلك الشعر في مادة المسرحية وهي تشبه إلى حد كبير جماعة الكهان الذين يرتلون القداس في الكنائس في هارمونية روحانية الجرس ، ويعبر اليونانيون عن فرحتهم بالرقص والإنشاد والغناء ، وكان الديثورامبس هو أول نوع من أنواع الشعر الغنائي الذي كان ينظمه الشعراء وينشدونه في مهرجانات ديونسيوس ، يلقيه الشاعر بمصاحبة الناي ثم يردد وراءه أتباع ديونسيوس ) الساتوروي ( بعض الأبيات التي يلقنها لهم الشاعر مكونين بذلك الجوقة في شكلها الأول ثم خطا أريون ) 650 ق.م ( بهذه الأناشيد إلى مرحلة أخرى فأصبحت تصاغ قبل القئها بدلا من ارتجالها كما نظم الحوار بينه وبين الجوقة التي شذبها وثبتها في مكانها وقد كانت من قبل تتكون من حشد مضطرب من عامة الناس ، وقد أدى استقرار الجوقة في مكانها إلى استعمال درجات مذبح ديونسيوس كمسرح يقف الشاعر على أعلاها وتنظم الجوقة على الدرجات التالية تباعا ، ثم تباورت فكرة الحوار بين الشاعر والجوقة فأصبح أكثر درامية عندما أدخل شبس ) 580 ق.م ( بعض التجديدات فجعل الرواية رئيسا للجوقة وأصبح يقوم بالدور الرئيسي فيمثل شخصيته الإله وشخصية البطل أو أحد أعدائهما أو أنصارهما بعد أن يغير ملابسه بعد كل دور يؤديه .فأسخيلوس كان يؤمن بأن ثمة عالمان من الروحانيات تعجز ـ عن أدركه الكلمات ـ وسيط التعبير عن الأفكار ، ولا يدركه غير الشعر بتنغيمات موسيقاه ، وقد خلص نشيد الجوقة من الصبغة الذاتية بأن حول الغناء فيه إلى تراتيل وترانيم دينية لا تعبر عن علاقة فرد بعينه بالآلهة وإنما تصور موقف الإنسان برمته منها) يعد إيسخلوس ، بإجماع الدارسين ، ابو المأساة الإغريقية ، وممثل لحظة عظيمة من لحظات الوعي الأوربي حقا إنه قد سبقته بدايات ، ولكنها جميعا تتضاءل الى جوار إنجازه .
إن الاختلاف بين ثسبس وكويريلوس ويراتيناس وفرنيكوس من جهة وإسخيلوس من جهة أخرى لأشبه بالاختلاف بين أهرام الأزتك الضئيلة في المكسيك وهرم خوفو الأكبر . يقول الرحالة الإغريقي باوسانياس إن الاله ديونيسوس تجلى لاسخيلوس في طفولته وهو يحرس كرما وأمره أن ينظم المأساة.وصحا إسخيلوس من نومه فإذا الأبيات تسيل على لسانه دون مشقة قد تكون هذه قصة أسطورية ، بل الأرجح أنها كذلك ، ولكن لاريب في أن إسخيلوس يملك شيئا الهيا ، ومعرفة عميقة بلغز الوجود الإنساني فيه شئ من صوفية معاصرة بندار .قد يكون إسخيلوس أفشى شيئا من أسرار عبادة ديمتر ، ربة الارض والزرع في إليوسي أو لا يكون ، ولكن من المؤكد أنه قد قد افشى ماهو أخطر وأهم : لقد أفشى شيئا من الطبيعة البشرية في صلتها بالقوى العلوية ، وصراعها مع قدرا ، ومع القدر المركوز فيها :
قدر البيئة والخل والموروث الاسرى .
مسرح إسخيلوس أقرب شئ لدينا الى الطقس الديني أو الشعيرة التعبدية .فيه جلال أولمبي وتوفير للالهة وإدراك للوظيفة الاجتماعية للدين .لئن كان صوفكليس هو السيكولوجي العظيم ، ويوربيدس هو الواقعي العقلاني العظيم ، فقد كان إسخيلوس هو شاعر العاطفة الدينية العظيم .يزعم إسخيلوس في لحظة تواضع ، أن كل كتاباته ليست سوى فتات من مائدة هوميروس الفخيمة .لكن أنعم بها من فتات .من بين مسرحيات إسخيلوس التي يقدرها البعض بتسعين مسرحية ـ منها سبعون تراجيديا وعشرون مسرحية ساتيرية ـ لم يصلنا سوى سبع مسرحيات .أي ذخر عظيم قد ضاع ، ربما كان هذه اللحظة ثاويا تحت رمال الصحارى أو في أعماق البحار وقد تكلت أهدابه وانطمست حروفه ولم يبق منه الا ما يبقى من عطر الوردة بعد ذبولها.
 لكن ما بقى كاف للدلالة على التطور العظيم الذي قطعه ابن يوفوريون من بلدة اليوسيس ، هذا الذي انهزم لصوفكليس وسيمونديز مرة ولكنه فاز بقصب السبق ، وحاز القدح المعلى ، مرات . ثمة فجوة ، بل هوة ، تفصل بين ـ الفرس ـ وثلاثية ـ الاورستيا ـ الاولى لا تكاد تزيد عن مجموعة أناشيد كورالية لا يربط بينهما غير خيط قصصي رفيع ، بينما الثانية تمثل اسخيلوس وقد استحصدت قواه واستمرت على سوقها ، وتمكن من أن يجدل الحدث والشخصية والحبكة والشعر في جدلية واحدة ، متينة مكينة .هذه القدرة على التطور كما يقول ت.س إليوت من أبرز خصائص العبقرية .فليس مسرح إسخيلوس بشئ إن لم يكن توسيعا للخبرة الإنسانية ، وتعمقا مطردا في سر الوجود ، وإغارة مستمرة على مواقع جديدة من تخوم الروح .لم يعمد إيسخيلوس إلى الخطابة الفارغة او الشعارات الجوفاء أو الرغبة في إذلال الخصم . لقد كان عادلا ، وقد أقر للفرس بصفات الشجاعة والإقدام .لكن خطيئة ملكهم كانت عنده هي الكبرياء الماسوي Hubris وهي الخطيئة التي أوردت بطلا أخر عظيما ، يونانيا هذه المرة ، وهو أجاممنون موارد التهلكة ، لقد رضى أجاممنون أن يسير على البساط الأرجواني في اعتداد وزهو متعديا بذلك حقوق الآلهة ، وناسبا نصر طروادة الى ذاته دون أن يرده اليهم ، و إسخيلوس هو أيضا صاحب الثلاثية الوحيدة الكاملة التي ألت إلينا من المسرح الاغريقي : هذا وحده كاف لأن يحله مكانا فريدا في تاريخ الأدب ، وفي العقول والضمائر والقلوب . ان الأجيال المتعاقبة كلها أحسنت السمع الى أغاني الشاعر العظيم اسخيلوس وهو قد قهر الموت بالمعنى الأسمى والأعمق كأنه قد بعث من القبر ، وكان حياته هي نفسها مأساة من مأسيه ، تنتهي بالظفر والابتهاج وسيادة الخير وسطوع ما في الإنسان من قوى متألقة باقية ، وكأنما الإنسان يشارك الآلهة مصير الخلود ، أن اسخيلوس قد قطع في اللغة العربية رحلة تنوف على السبعين سنة منذ أخرج طه حسين كتابه الرائد ” صحف مختارة من الشعر التمثيلي عند اليونان ” في 1920 . ترجمت مسرحياته الى العربية ، وقدمه الدارسون من أساتذة الكلاسيكيات وأساتذة الآداب الأوربية ، الحديثة تقديما جيدا يفيد من أبحاث الغربيين ويحل اسخيلوس في مكانه الصحيح من التراث اليوناني ، بهذا غدا في وسع القارئ العربي أن يكون فكرة صحيحة عن هذا الكاتب المسرحي الذي يعد ، بحق علامة فارقة بين عصرين . لكن من الملاحظ من جهة أخرى أنه لا يكاد يوجد كاتب مسرحي عربي واحد قد استوحى إسخيلوس على نحو ما استوحى ” برومثيوس مغلولا ” شلى في قصيده الدرامي ” برومثيوس طليقا ” أو على نحو ما استوحى الاورستيا يوجين أونيال في مسرحيته ” الحداد يليق بإلكترا ” لاريب في أن لتوفيق الحكيم مصادره الكلاسيكية ، كما أوضح الدكتور أحمد عثمان ، ولا ريب في أن لأسطورة أوديب تاريخا ممتدا على المسرح المصري لكن الكاتب المؤثر هنا كان صوفكليس بأكثر مما كان إسخيلوس . إن شرارة العبقرية الاسخولية التي تستطيع أن تقفز عبر خمسة وعشرين قرنا من الزمان لم تمس بعد كاتبا عربيا بجذوتها المقدسة . وهذا أمر غريب ، فإسخيلوس الذي كان مجددا من أعلى طراز خليق أن يتوسل الى عصرنا المولع بالتجريب والتجديد. لقد أكد أهمية الجوقة وأدخل ممثلا ثانيا ، بل استفاد في الأورستيا من الممثل الثالث الذي أدخله صوفوكليس وزاد من كمية الحركة والحوار ، وعنى بلباس الممثلين على طريقة الأونكوس ، كان اسخيلوس رجل مسرح فهو ممثل ومخرج ومصمم مناظر الى جانب كونه شاعرا مؤلفا . وقد أضفى ظلال الفكر والشعور ، وسجل ، الى الأبد لحظات باقية من الخبرة الانسانية(فمسرحية الكترا لا تبدأ ببداية القصة وإنما تبدأ بإعلان الكترا عزمها على الانتقام لأبيها ، ثم نسمع قصة اللعنة التي حلت بهذه الاسرة تباعا خلال المسرحية ، فتحكي الجوقة الجزء الأول من القصة لتصور شقاء أسرة بيلوس :
أيها السباق الأليم الذي اشترك فيه بيلوبس قديما ، لقد كنت مصدر شر عظيم لهذا البلد ، فمنذ انتزع مرتيلوس عن العجلة المذهبة وقذف به في البحر حيث لقى الموت ، سلطت النوائب كلها على هذا البيت العظيم
( ثم تستكمل الكترا القصة حين كانت ترد على حجج أمها )
سلي أرتميس على من أرادت أن تنزل سخطها حين وقفت حركة الريح في أوليس ، وان شئت ، فأنا منبئتكم بذلك ، أذ ليس من الميسور أن تسمعى من فم الآلهة .
حدث أن ابي حين كان يلهو في غابة مقدسة من غابات الآلهة ، طارد وعلا أرقش طويل القرنين ، ثم أصابه فقتله ، وأسكره النصر فنطق بما لا يحسن النطق به .
سخطت لذلك ابنة لا تونا وحبست اليونان على الساحل حتى ضحى أبي بابنته وفلذة كبده ندما واستغفار (وتحكي الجوقة في مسرحية انتيجونا القصة من أولها ) أني لأرى منذ زمن بعيد في أسرة لبد كوس مصائب وأهوالا يتبع بعضها بعضا ، تضاف الألم الباقين الى الالم السابقين دون أن يعفى جيل منها الجيل الذي يليه ، وان الإله ليلح عليها بغضبه …  الخ .
وعلى هذا النحو تمضي بقية المسرحيات كلها . فتبدأ من منتصفها ثم تسترجع الأحداث السابقة عن طريق الرواية .وعند صوفكليس تنبسط الرؤى فيهدا العقل ، وتتمركز العاطفة فيخفق القلب ، فإذا أراد أن يغوص إلى أعماق الروح أو أن يتغلغل بين طيات النفس ثم يصعد إلى السطح حاملا ما فيها من عواطف ارتقى سلم الشعر بموسيقاه الرزينة الهادئة ، أما يوربيديس فترجع عظمته أساسا الى الطريقة التي يرسم بها – من خلال التمثيل الحي للأشخاص – حقيقة الروح وتجربتها الدينية بحيث تغدو الشخصية في ذاتها صفرا إلى جانب تمثيل روحها – وهذه ميزة يشترك فيها معه زميلاه – والشعر في يديه أداة طبيعية يضفى على تجربة الروح الدينية مزيدا من العمق وقوة التأثير . والشخصيات عند ثلاثتهم لا تمضى مستقلة تصوغ تصرفتها حسب إرادتها وتفرض رغباتها كما تزين لها حاجاتها ، وتتصدى للرغبات الأخرى وتتحدى عزائم الآخرين وإنما هي موضوع لفكرة دينية ، ووسيط للمعاناة تنعكس عليها الحقيقة الكامنة في تلك الفكرة الدينية ، كالمرايا حين توضع بزاوية خاصة أمامنا لتعكس ما هو كائن خلفنا فخفى علينا ، فميديا لا ترغب في الرحيل ، ولكنها مسوقة اليه مدفوعة بقوة علوية خاضعة لها ، وهي لا ترغب في إراقة دماء صغيريها ولكن أوزار الخطيئة الأولى – عندما قتلت أخاها- تزين لها الانتقام من زوجها بفجعه في ولديه ، ليس لها في ذلك خيار ، فالدم بالدم وليس من سبيل إلى الفكاك من العقاب ، ولو كان اوديبوس يعلم أن خصمه أبوه لما قتله ، ولو علم أن يوكاستا هي أمه لما تزوجها ، ولكن هكذا أرادت الأقدار .. وكان أورستيل يعلم أن قلوطمنسترا هي التي وهبته الحياة ومع ذلك يجد نفسه مدفوعا إلى قتلها .
وعظمة شعراء المأساة اليونانية الثلاثة ترجع إلى الطريقة التي يرسمون بها - من خلال التمثيل الحي للأشخاص - حقيقة الروح وتجربتها الدينية كما ذكرت بحيث لا تساوي الشخصية في ذاتها شيئا إلى جانب تمثيل روحها ، فليست ميديا هي تلك المرأة التي خانها زوجها ولكنها هي الغيرة التي تحرك المرأة عندما يهجرها زوجها إلى فراش أخر ، وهي القدر الذي جعل منها رغم أردتها موضوعا للغدر والخيانة ، و الكترا ليست هي تلك الفتاة سليلة اجاممنون ولكنها حب الأب والوفاء له وحب الأخ والتفاني في إنقاذه وحب الواجب وبذل النفس دونه ، وهي الرغبة في الانتقام ، وهي كل هذه المعاني المطلقة وهي أيضا القدر الذي جعل منها خصما لامها رغما عنها ، و يوربيدس ليس هو من تزوج بأمه وقتل أباه ولكنه المجهول وهو كل التعاسة التي تسوقها أرادة الالهة الى إنسان ما ، وأ ورستيس ليس هو ذلك الرجل الذي قتل أمه ولكنه أرادة الآلهة وقدر الإنسان الذي جعل ممن وهبته الحياة عدوه الأول رغم حبه لها وليس الأمر بيده .
والمأساة تتمثل في القدر الذي أختار وسيطا له هذا الإنسان أو ذاك دون سواه فهل ثمة شئ يستولي على قلوب الجمهور ويعتصرها أكثر من مشاهدتهم تلك القوى الروحية وما لها من سيطرة حقيقية على الحياة وفيها ، تلك التي تعلو على أدراك التجربة الإنسانية وان كانت تنفذ من خلالها ..؟
وهل ثمة شئ بقادر أن يجسد تلك القدريات غير الشعر .. حقيقة أن الملك لير أو مكبث أو عطيل تعكس قضية الشر بشكل عام ، ومع هذا فان كلا منها تبقى مأساة خاصة ، مأساة لير أو مكبث أو عطيل ، ولكن أورستيس مثلا لا يقارن بهاملت واويديبوس أو غيره لا يقارن بأي من هؤلاء لقد أستخدم أورستيس أو اويديبوس أو الكترا أو ميديا أو أنتيجونا كرموز تؤدى غرضا أهم من ذاتها ، لكي تجمع كل شخصية في بؤرتها الحقيقية المتعالية وتعكس قدر العالم الروحي ، ومن خلالها تتمثل لنا الخطيئة المجردة والإحساس بالمأساة ، فهي ليست شخصية متفردة بقدر ما هي رمز لمفكرة مطلقة أو تجسيد لها .لاشك أنهم تميزوا عن غيرهم من كتاب المسرح الحديث بحصرهم الصراع – في أغلب الأحيان – في شخصية واحدة ، غير أنهم جعلوا من تلك الشخصية الرئيسية ، وقد جمعوا بذلك بين الإحساس بالمأساة الجماعية التي تطوى معها الجميع وبين مصالح المصير الفردي فاويديبوس هو المخلص ، وهو الأمل الذي تنعقد عليه قلوب الشعب ـ كما تمثله أفراد الجوقة ـ وحياته ووجوده ضرورة تحتمها الرغبة في الخلاص من المصائب والويلات التي يصطلى بها الشعب ، وليس ثمة إنسان بقادر على أنقاذ الناس غير منقذهم الأول . وفي نفس الوقت فان موته وفناءه ، أو شقاءه وتعاسته شرط ضروري لتطهير المدينة من وبائها ـ لأنه سبب ذلك الوباء ـ فبينما ترغب فيه الناس ترغب عنه أقدارهم ومصائرهم ، وعلى هذا فإن وجود أويديبوس كفرد لا يمكن الاستغناء عنه ما دام يتحتم التفكير وعند ما يكفر عن نفسه فإنه يكفر عن الجميع.
_ الأحد 21 أكتوبر 2012 _
 
روابط ذات صلة
· زيادة حول مسرح
· الأخبار بواسطة masria


أكثر مقال قراءة عن مسرح:
مونودراما الطبل

 
تقييم المقال
المعدل: 5
تصويتات: 1


الرجاء تقييم هذا المقال:

ممتاز
جيد جدا
جيد
عادي
رديئ

 
خيارات

 صفحة للطباعة صفحة للطباعة

 
المواضيع المرتبطة

مسرح

السبت، 22 سبتمبر 2012

المسرح العربى الاسلامى

  1.  المسرح العربي الإسلامي)
    إن الحديث والنقد المسرحي الذي يتناول إشكالية المسرح في البلاد العربية الإسلامية حديث ذو شجون، لتفرعاته الكثيرة، وكلها تمس وجدانية الإنسان العربي المسلم، وتجس أوجاعه، لينهض بمسرحه الذي يمثل وجوده المتواتر، لأن هذا الوجود يعني الديمومة والاستمرارية، ولهذا تبقى الدراسات النقدية تلح على هذا ال
    وجو
    د، لتنقية المشهد المسرحي من شوائبه مهما كانت، والتي

    تجره إلى الوراء من دون كلل، ولهذا يتوجب أن تبقى المنافحة قائمة تطالب بهذه التنقية والوجود من دون ملل أو كلل.
    ***

    الإسلام : الصورة والتجسيد والتمثيل
    كانت الهوة كبيرة جدا ما بين العرب والمسرح الإغريقي، ولم يكن معروفا لديهم بشكله الذي كان متداولا عند اليونان، ويبدو أن جميع المشتغلين من العرب وغيرهم بالمسرح، يؤكدون ما يقوله توفيق الحكيم " أصبح المسرح بمعناه الواسع ضرورة من ضروريات الحياة المعاصرة وليس وقفا على طبقة دون طبقة فهو الغذاء اليومي لأذهان الناس "1 ومن منطلق الإيمان، فالمسرحي ينطلق من فكرة إنسانية، فالمسرح فن يتمثل في الرؤى والتفكير والتأمل والمتعة، لكن الأمر سيتعلق برؤية جسدية وتشخصية، تتمثل في ثقافات استمدت رؤيتها من رؤى قد لا تكون في الواقع إلا صورة مزيفة، وليست حقيقية من وجهة نظر قد تصل إلى أن كل شيء محرم، فصوت المرأة عورة في ظل مفهوم الثقافة السائدة، وهذه العورة تضع حجرا على صوت المرأة، ليأتي من يقول من بعض الذين شرعوا في هذا الأمر وبحدية أقل، إذا كان صوت المرأة فيه ما فيه من فتنة للآخرين فهو عورة، ولكن الأصل أن صوت المرأة ليس عورة. لكن الممارسة الحقيقة لهذه المقولة ترسخت في ذهنية العربي والمسلم الذي يتسم بالأمية كما هو معلوم في كل البلاد العربية حتى الآن، والأمية قد تنحو أكثر من منحى، وعلى كل الأحوال، فهي ستبقى ذات أبعاد إقصائية عن المعرفة.
    وبالنظر إلى خشبة المسرح فإن المرأة عندئذ ليست في النادي الليلي، المرأة تؤدي رؤية إنسانية تتعلق بمفاهيم ثقافية تؤدي لخدمة المجتمع، ولهذا لن يكون صوتها عورة أو فتنة، وليست الفتنة على خشبة المسرح إذا ما كانت هناك غاية من أجل ذاتها، وغايتها توضيح الفكرة والثقافة العامة من خلال العرض المسرحي، وهذا يقودنا بالتالي إلى الإقرار بأهمية الجسد على خشبة المسرح ؛ لأن الجسد أصلا يشكل ثقافة، فالثقافة هي بتجسيده فيه، حتى الرؤى والفكرة ما هي إلا جسد، وربما نقول بـأن الجسد هو الذي يصنع الفكرة، أليس الجسد هو الخزان الشعوري والثقافي الذي يمثل منهجية حياة الإنسان ؟
    وما يتعلق بهذا الأمر، الهيئة العامة التي سيكون عليها الجسد، انطلاقا من صوت المرأة مثلا، كيف ستكون حركة الجسد على خشبة المسرح ؟ إن الركح المسرحي بدا الآن يتشكل من لغة جسدية بصرية تطغى على المشهد المسرحي المعاصر، فيعبر الجسد عن مكنونات شعورية نفسية، يفترض بنا أن نعترف بهذه الحقيقة القديمة الجديدة، حتى في عصر الحكواتي في المجتمعات العربية استعمل الجسد، ليعطي تصورا ثقافيا يمثل أبعادا مختلفة، كأن يعبر عن الرفض أو القبول، والرفض والقبول هي رؤية مجتمعية، وبالتالي تعبر عن حركية المجتمع الإنساني مهما كانت درجة سكونه.
    وإذا ما عدنا مرة أخرى إلى حضور المرأة والجسد في المسرح، سنجد هناك تناقضا ما، علما بأن هناك دورا كبيرا للمرأة المسلمة في الدولة الإسلامية، وخلال الغزوات "حدثنا علي بن عبد الله حدثنا بشر بن المفضل حدثنا خالد بن ذكوان عن الربيع بنت معوذ قالت: كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم نسقي ونداوي الجرحى ونرد القتلى إلى المدينة "2 فالمرأة التي كانت تخرج لمداواة الرجل الجريح في المعركة هو أجنبي بعرف الدين الإسلامي، ممنوع الكلام مع أجنبي، فكيف إذا ما تعلق الأمر باللمس ؟ هذا يؤكد أن تفسير الخطاب الديني كان من أجل رؤية ما خاطئة أو مقصودة لذاتها، فالمسرح صاحب رسالة كبيرة .
    إن مسألة التحريم بمقاييسها المختلفة، تندرج في ظل ثقافة عامة نابعة من تفسير خاطئ، وتأويل أكثر خطأ، ما زالت فكرة أن صوت المرأة عورة فكرة قائمة، وهذا ما يردده المتعلمون أيضا، ليس من منطلق ديني بل من توارث رؤية اجتماعية استندت إلى تفسير خاطئ، لتتحجر الفكرة، وتبقى شكلا صنميا يعبد متى يتلاقى مع المنافع، تماما كما كان يأكل الصنم المصنوع من التمر عندما يجوع، ولهذا فهو لن يتوانى عن القول بأن هذا حرام وهذا حلال من خلال المنافع .
    وأكثر هذه المنافع ولوجا لحياة الإنسان في الوقت الراهن، البعد السياسي الذي يتواءم مع المصلحة الخاصة، أو مجموعة من الناس، فهو مثلا لن يتوانى عن استخدام القرآن والآيات القرآنية، ليعطي دلالة معينة تلاقي صدى عند جمهور العامة . فمثلا يقول وهو يتحدث عن نفسه ليمثل المجتمع مستندا إلى القرآن الكريم : (إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِين)3 ثم يقول بـأنه جاء يستند إلى رأي الناس فيردد قوله تعالى: (وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ)4 ولهذا ينطبق هذا الخطاب على مفهومية خاطئة ذات منفعة خاصة، وليس منفعة المجموع في ظل دولة رأسمالية أو علمانية، ليصبح هذا الترداد في ظل ثقافة عاداتية وتقاليد قد تنزع إلى الاستلاب، وليس الفهم والمصداقية.
    وبذكر الجسد الإنساني فلا بد أن نذكر الزينة وهي الزينة التي تخص الجسد، وهنا إشارة إلى أن تزيين الجسد صفة جمالية يفترض بالجسد أن يتزين، وهذه الرغبة فطرية، ويؤكدها الله سبحانه وتعالى: (قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون)5 وهذا ما ينطبق على صوت المرأة أو حجابها، أو تشكيل جسدها، لنجد أن هناك هوة ما زالت قائمة تتعالق مع هذه الممنوعات العاداتية والتقاليد، وهذا بالتالي سيقود إلى تحريم الفرجة، كل هذا كان في ظل منظومة قيمية تمثلت في العادات والتقاليد، وربما دينية ذات تأويلات خاطئة، يراد بها الحصول على مآرب أخرى للذين قرروا بأن هذا حرام وهذا حلال، وضمن دائرة المسموح والممنوع.. وأقل ما يمكن أن نجده من تلك المآرب هي السطوة الدينية التي تماري سلطة سياسية، وهنا نشير إلى ممنوعية الجسد ثقافيا في البلاد الإسلامية، مثلا عندما يتبجح الكثيرون بأن المرأة ناقصة عقل ودين، كما يفهمه العامة بحديث ناقصات عقل، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : (يا مَعْشرَ النساء تَصَدَّقْنَ وأكْثِرْن الاستغفار، فإني رأيُتكُنَّ أكثر أهل النار. فقالت امرأة منهن جَزْلة: وما لنا يا رسول الله أكثرُ أهل النار؟ قال: تُكْثِرْنَ اللَّعن، وتَكْفُرْنَ العشير، وما رأيت من ناقصاتِ عقلٍ ودين أغلبَ لذي لبٍّ مِنْكُن. قالت يا رسول الله وما نقصانُ العقل والدين؟ قال : أما نُقصانُ العقل فشهادة امرأتين تعْدِلُ شهادةَ رَجُل، فهذا نقصان العقل، وتَمكثُ الليالي ما تُصلي، وتُفطر في رمضان، فهذا نقصان الدين6 وهذه دلالة واضحة لدى العامة بأن المرأة فتنة ينزع عنها التدين والتعقل، ويبقيها جسدا، وهذا النقص المفهومي للحديث، نابع بالأساس من الذين وكلوا بإفهام الناس أمور الدين، ولكن للأسف بدا أنهم يستفيدون من هذا القصور في الفهم، وهذا ما يكرره عوام الناس ويستمر كنتيجة تبعية لما قرره من أفتى بجهالة منهم، أو من استغفلهم، ليمنع عنهم الفهم، وكأن الجسد يحمل الفتنة فقط في ظل صياغة رؤية فكرية تؤكد على هذا الشيء، وهذا يعني أن الثقافة " تمنع الجسد المؤنث من حقه الطبيعي في إرسال إشارات عاقله، إنه جسد محصور حصرا قاطعا في لغة واحدة، لغة تحمل إشارات الإثارة الشبقية فحسب "7
    ***

    التمثيل / الفقهاء :
    إن نظرة الدين إلى التمثيل تنبع من عدمية هذا الشيء القائم على التسلية واللهو الفارغ، علي الراعي في أثناء حديثه عن المسرح في الوطن العربي، ومن خلال الإشارات البدئية لذلك في كتابه " المسرح في الوطن العربي " وهو يتحدث عن المقلدين والمضحكين والسماجة في الشوارع، وحفلات الزواج والختان والحواة والقرادين، يشير إلى هذا الرأي بهذا التمثيل البدئي للمسرح بقوله: " وقد ظلت هذه العروض التمثيلية المختلفة موجودة في القاهرة قرونا طويلة، ينظر إليها أهل الرأي والفقهاء وبعض الخلفاء والسلاطين على أنها لهو فارغ، وأحيانا محرم "8 هذه النظرة لم تكن وليدة هذه الفترة فحسب، بل لها جذور في البعد الديني الإسلامي من حيث تحريم الصور والتجسيد والتصوير الفوتوغرافي أيضا عند بعض من يتشدد في الأمر، ومادامت الصور محرمة، فإذن سيكون التمثيل عبارة عن صورة وتجسيد لهذه الصورة، فهو إذن تافه وأكثر من ذلك محرم .
    ومن ذلك اللهو غير المفيد ما يروى عن الخليفة المنصور، بعدما قام رجل باستعراض أمام الخليفة برمي الإبرة ؛ لتلتصق بالحائط، ويرمي الأخرى لتمر من ثقب الأولى، وهكذا حتى المئة، بعد الانتهاء، أمر الخليفة بإعطائه مئة دينار، وجلده مئة جلدة، فاستغرب الرجل ذلك فقال الخليفة : المئة دينار من أجل براعتك، والمئة جلدة لإضاعتك الوقت فيما لا ينفع ولا يفيد.9
    ولهذه النظرة التحريمية، سنجد أن التمثيل في البلاد العربية والإسلامية في الطقوس الاحتفالية، وبداية المسرح، كان يقوم به الرجل من دون المرأة، ويقوم الرجل بدور المرأة أيضا، وبالحديث عن المحبظين نجد " أن الممثلين كلهم من الذكور، ما بين رجل وصبيان، يقدمون الأدوار جميعا الرجالية والنسائية"10 وهذا دليل واضح على أن النظرة لما يحدث الآن، لا يعدو عن تصور ما يمثل بأنه ليس ذا قيمة ومن اللهو الفارغ، وكذلك الرؤية التحريمية للمرأة في الأماكن العامة، فلا يجوز إلا بوجود محرم مثلا، فكيف سيكون هناك دور للمرأة على خشبة المسرح ؟ لأن التجسيد والتصوير المادي والنحت كانت مرفوضة ، لأنها تبدو قريبة من الوثنية ..
    وربما ينظر إلى المسرح من زاوية الكذب وذلك بسبب أن الكاتب المسرحي يخترع هذه الشخصيات والحكاية ويجعلها تنطق، ولكننا نرى موقفا آخر احيانا " إن هذا لا يدخل في الكذب المحظور ؛ لأن السامع يعرف جيداً أن المقصود ليس هو إخبار القارىء بوقائع حدثت بالفعل، إنما هو أشبه بالكلام الذي يحكى على ألسنة الطيور والحيوانات، فهو من باب التصوير الفني واستنطاق الأشخاص بما يمكن أن ينطقوا به في هذا الموقف"11 إذن تبدو الصورة متباينة أحيانا، ولكننا نميل إلى القول الأخير، وربما يكون التفسير للموقف من الكذب بات واضحا، ولهذا يفترض أن تتوقف بعض الأقلام التي تحرم كل شيء من أبواب عدة وكثيرة، ولكنها ستجعل الوطن العربي الإسلامي يعيش في جمود، والحركة الاجتماعية للمجتمعات تبحث دائما عن مساحة من الحرية، لتعبر عن آمالها وآلامها وتطلعاتها، من أجل أن تكون هناك حركية في المجتمع بالتفكير، لزحزحته لصالح المجتمع، ولا يمكن أن نغلق على الإنسان في بوتقة ونجعله سجين المسموح والممنوع، وربما يكون من وجهة رغبة شخصية قمعية، تقود المجتمعات إلى التخلف دائما، وبما أن الإنسان فطر على التأمل والتفكير والجدل وكما قال تعالى : (وكان الإنسان أكثر شيء جدلا) 12 كل هذا يؤكد حريته، وهي حرية كبيرة لا ينظر إليها من ثقب ضيق جدا، لتجعل الإنسان يعيش حياة القيود التي تلائم الجمود والسكون، وهي صفة الكائن غير الحي، فكيف إذا ما كان هذا الكائن هو الإنسان ؟
    وهناك من اعتبر أن سبب غياب المسرح عن البلاد الاسلامية من وجهة نظر دينية، قد تبدو قاصرة عن فهم النص القرآني الذي يبين أهمية الجمال والزينة، وهذا ليس مقصورا على الرجل من دون المرأة قال تعالى : ( يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (13 من واجب المسلم أن يتزين وهذا الخطاب لكل المسلمين الذكور والإناث، وينطبق عليه قول الرسول عليه السلام : " لا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاس "14 وهناك من يزعم أن " الإسلام السني لم ينجح في خلق مسرح " بسبب تاريخي يعود إلى مفهوم الإنسان في الإسلام، الذي يمنع وقوع أي صراع إسلامي..15
    ومرة أخرى هناك من يرى إن عدم معرفة العرب بالأدب اليوناني ؛ لأنه أدب وثني تعددت فيه الآلهة، وعبادة الأبطال، ولهذا امتنع المترجمون عن ترجمته، لتعارضه مع الدين الإسلامي ..16 وبعضهم يفصح بأن اللغة العربية قاصرة على أن تكون لغة يومية، لتعبر عن المسرح، فهي لغة شعرية، ولهذا فإن لغة المسرح لا تحتمل القوالب الجامدة .. 17
    نجد من خلال ما مر بنا، أن الأسباب تعددت كثيرا، ولكنها ربما تجمع على أسباب تأخر الفن المسرحي عند العرب إلى حد اليقين.
    ***

    المكان: اللغة / المسرح:
    إن إشكالية وضوح معالم المسرح في الوطن العربي والإسلامي في الماضي، يرجعها بعضهم - وقد يكون غالى أحيانا - إلى أن من إشكالية المسرح في الوطن العربي والبلاد الإسلامية العامل الجغرافي، وكما تحدث بذلك توفيق الحكيم مثلا عندما قال أن المسرح أو ما يتطلبه عنصر الاستقرار، وهذا لم يكن متوفرا في الجاهلية ..18 هذا الكلام يؤكد حقيقة على وجود المدينة كعامل لوجود المسرح، ويبدو كلام الحكيم فيه الكثير من الصحة، علما بأن العرب قد امتلكوا أماكن استقرار معروفة مثل مكة، وربما يكون الوضع السياسي الذي يحيط بالعرب ما بين الرومان والفرس جعلهم في حالة اضطراب ليكون لديهم مسرح، ومهما تكن الحالة في ذاك الزمن، فإن المدينة العربية لم تكن معروفة كما عرفت في أماكن أخرى، ولكن نجد المدينة العربية قد ترسخت في العصر الإسلامي الأموي، لا نبالغ إذا ما قلنا أن الاستقرار كان سمة رئيسة في المجتمعات الإسلامية لقرون طويلة، بدءا من العصر الأموي، لكن توفيق الحكيم يعود مرة ثانية برأي آخر، ليبرر موقفه إزاء تأخر ظهور المسرح العربي في البلاد العربية الإسلامية " وهو أن العرب في الدولة الأموية وما بعدها ظلوا يعتبرون شعراء بداوة والصحراء مثلهم الأعلى الذي يحتذى وينظرون إلى الشعر الجاهلي نموذجهم الأكمل "19 وكأن مقولة الموقع الجغرافي ما زالت ماثلة في رأي الحكيم، لأن الموقع الجغرافي العربي منذ القديم، موقع شعري، قائم على الشعر الغنائي الذي يمثل الفرد، ويعبر الشاعر فيه عن رأي قبيلته، فهو من يدافع عنها، وهو من يرفع مجدها وقيمتها، ويحط من منزلة الآخرين.
    وقول توفيق الحكيم، يقودنا إلى إشكالية الفصحى والعامية كما أشار إليها بعضهم، فالعرب كانوا يقدسون الفصحى، ولهذا كان الشعر العربي بالفصحى، وله الغلبة على كل اللهجات الأخرى، وربما أنف الشعراء أن يكتبوا بالعامية لما لها من منزلة دونية عند العربي ...20
    وكأن الإشارة هنا واضحة إلى أن التمثيل وإن عرف عند العرب بشكل بدائي كان يمثل بلهجات عامية، وهي لغة دونية بنظر الشعراء العرب... وهذا ما يؤكده أيضا أحمد أمين في كتاب فجر الإسلام بأن " العرب كانوا متعصبين لشعرهم، لا يسمحون فيه بابتكار أو تحوير في الأساس، فنظم البيت، وبحر الشعر، وقافية القصيدة، أشياء مقدسة لا يصح أن تمس بسوء " 21
    ومرة أخرى، بما يخص اللغة، يقول توفيق الحكيم في مقدمته لمسرحية أوديب، أن الذي صرف العرب عن الشعر التمثيلي الإغريقي، وهذا سبب تأخر ظهور المسرح بينهم " صعوبة فهم ذلك القصص الشعري، وكان كله يدور حول الأساطير، لا سبيل إلى فهمها إلا بشرح طويل، يذهب بلذة المتتبع لها، ويقضي على متعة الراغب في تذوقها " 22 لا أعتقد أن هذا السبب رئيس بما ذهب إليه توفيق الحكيم، والذي يفصح عن ضيق الأفق من السرد والتمثيل لدى العربي، علما بأن القصص كانت موجودة لديهم، كما أوضح ذلك شوقي ضيف في كتاب العصر الجاهلي " وإذا كنا نفتقد الأدلة المادية على وجود رسائل أدبية في العصر الجاهلي، فمن المحقق أنه وجدت عندهم ألوان مختلفة من القصص، والأمثال والخطابة وسجع الكهان .. وكانوا يشغفون بالقصص شغفا شديدا .. وشباب الحي وشيوخه ونساؤه وفتياته كانوا يتابعون الحديث في شوق ولهفة .. وكان العرب يقصون كثيرا عن ملوكهم من المناذرة والغساسنة ومن سبقوهم مثل ملوك حمير " 23 وربما يكون سبب العزوف، إنشغالهم بنقل علوم الفلسفة والطب، وهذا ما مال إليه آخرون، وربما يكون إحساس العربي بحالة من الزهو، بما لديه من قدرة شعرية فائقة فلم يلتفت كثيرا لشعر اليونان.
    ولكن توفيق الحكيم مرة أخرى يسوق مثالا آخر عن عزوف العرب عن نقل المسرح " لعل السبب هو أن التراجيديا الإغريقة ما كانت - حتى ذلك الحين – تعتبر أدبا معدا للقراءة إنها لم تكن تقرأ مستقلة كما تقرأ جمهورية أفلاطون، فقد كانت تكتب للتمثيل "24 ربما يعتبر هذا القول شيئا منطقيا، لأن تلك التمثيليات كتبت لتفهم من قبل المشاهد اليوناني من دون شروح، و يؤكد الحكيم مرة أخرى على أن الغاية من ترجمة ما لدى اليونان هو النفع وليس حب الاطلاع.
    وبالنظر إلى إشكالية الترجمة للمصطلحات الإغريقية بما يخص شعرهم وتمثيلياتهم، هناك من يرجع أنه لم تكن هناك مواقف مسبقة من المسرح والتمثيل، ولكنه يرجع تأخر ظهور المسرح في الوطن العربي إلى الترجمة، وخاصة أن الذين كانوا يترجمون قبل المترجمين المسلمين هم السريان الذين انشغلوا بترجمة الفلسفة والطب، ولم يهتموا للشعر اليوناني، وعندما جاء المترجمون المسلمون مثل ابن رشد عندما أرادوا ترجمة كتاب الشعر لأرسطو، لم يحسنوا الترجمة، ولم يدركوا المصطلحات التي وردت في الكتاب..25 إن الرؤية السائدة في مجتمع مسلم قد تفرض رؤية ثقافية على المثقف والمفكر، فيجد نفسه مضطرا للمقاربة أو المجاراة. وهذا ما ينطبق على ابن رشد من خلال ترجمة تراجيديا وكوميديا من منظور إسلامي كان سائدا، وليس من منظور فكري بما توحي به الكلمات والمصطلحات في البعد الثقافي اليوناني، فكانت أقرب ترجمة بما يتواءم مع السائد لهذين المصطلحين " هجاء ومدح " وذلك من خلال ما هو سائد كبعد مفهومي للشعر، فهو انطلق من منظور الشعر الذي انحصر في أشكال عدة. ولكن هذا الاتهام يدحضه الناقد أحمد بلخيري والذي نجد له رأيا آخر، حيث يقف موقف المدافع لدحض آراء النقاد المعاصرين، والذين تهجموا على المترجمين القدماء من العرب، بسبب ترجمتهم للمصطلحات المسرحيّة مثل التراجيديا والكوميديا، فترجمت الأولى بالمديح والثانية بالهجاء، وهو يؤكد أن ابن رشد كان عليما بهذا المصطلح، وقد ميز بين المفهوم الشعري للمصطح وهو المديح، والمفهوم المسرحي للمصطلح والذي يتعلق بالفعل وليس بالشخص.26
    ***

    السلطة / المسرح :
    إن بدايات المسرح الحديث في البلاد الإسلامية قد واجه رفضا، وللأسف هذا الرفض لا تنتبه له الدولة بأحيان كثيرة، بقدر ما ينتبه له أناس يجدون فيما يحصل الآن وأمامهم خرقا لمحرمات معينة، فلهذا شكا الناس مارون النقاش للحكومة العثمانية، والأخيرة قررت منعه من التمثيل، وفي الأستانة صاح بعضهم يخيف المسلمين والخليفة من الفتن والخوف على العقيدة " أدركنا يا أمير المؤمنين فان الفسق والفجور قد تفشيا في الشام... فهتكت الأعراض وماتت الفضيلة ووئد الشرف، واختلطت النساء بالرجال"27 ورجع هؤلاء بصك من السلطة العثمانية فأغلق المسرح وحورب وطورد القباني، حتى وصل الأمر لتسليط الأطفال والصغار عليه يصيحون بوجهه " أبو خليل النشواتي، يا مزيف البنات، ارجع لكارك أحسن لك، ارجع لكارك نشواتي" 28 فكانت النتيجة إغلاق مسرح القباني. إن العلاقة بين الحاكم والمحكوم كانت تشكل المسرح الحديث في البلاد الاسلامية، فما كان من فضح ونقد للسلطة كانت ردة الفعل تأتي بإغلاق المسرح، وأكثر من ذلك النفي " أما في تجربة يعقوب صنوَع الفنية الشديدة النقد لسياسة مصر و لكثير من الظواهر و الأعراف الإجتماعية فقد شاركت ممثلتين في أداء الأدوار النسائية في العروض التي أقلقت الخديوي في مضجعه إلى أن عمل على إيقاف هذه التجربة بنفي الفنان صنوَع خارج مصر"29
    ولا ننسى أهمية الفن المسرحي وخصوصيته في المجتمعات وبين البشر .. ينعت بالخطورة، لأن العرض المسرحي فن معايش للأزمات ولواقع الشعوب، وينتج عن العلاقة الخاصة بين الممثل والمتلقي..30 وهناك إشارة أخرى تظهر سلطة أخرى تتناغم مع السلطة السياسة، وهي سلطة الذكر، فكانت المرأة ممنوعه من الذهاب إلى المسرح إلا من قبل نساء الذوات والارستقراطيات، وكان الرجال يذهبون إلى المسرح من دون الزوجات.31
    وما زالت لغة المنع سائدة في المجتمعات العربية، فهي ما بين منع كتاب يتناول لفكر ما أو لسلطة سياسة أو ثقافية أو اجتماعية أو لرؤية دينية انغلاقية، وليس المقصود بذلك الاعتداء على الحياء أو على أي ثقافة ما، بقدر ما يراد بذلك ثقافة المجتمع وتغييره، وكذلك ينطبق على مثل هذا المنع، منع المسرح والسينما والأفلام، إذن هناك منع مادامت الرؤية تنقد الوضع السائد، وتنادي بتغييره، أليس المسرح للتغيير كما ينادي به برخت، ما فائدة المسرح من دون تغيير؟
    من هنا تبدأ إشكالية المسرح " المثقف " والسلطات، إذا ما كان المثقف هو الذي ينتج الوعي..32 فإن إشكالية المسرح والسلطة ستكون واضحة للعيان دائما وليس في العصور الإسلامية الأولى فقط، ذلك أن المسرح يحمل على عاتقه انتاجية الوعي بكل جوانب الحياة ووجود الإنسان، وبالتالي التغيير، لأن السلطة تقف في الاتجاه الآخر الذي يقبض على زمام الأمور كل الأمور، والمسرحي " المثقف " يعمل على زحزحتها، أو أقل شيء يفعله يدعو لزحزحة الجمود، والذي يتنافى مع حركية الزمن، والإنسان الذي ينتج الوعي دائما. وقد تتمثل السلطة بأنواع عدة، ومنها السلطة الدينية والسياسية والاجتماعية والتي تربت على شيء، وأولت الأحداث والأحاديث والآيات تأويلا سطحيا معمما، وهذا ما لاقاه القباني من السلطة الدينية عندما قامت الدولة العثمانية بإغلاق مسرحه.
    المسرح يحمل بذور رؤى فكرية وثقافية تفصح عن رسالة إفهامية وتثقيفية في كل جوانب الحياة، وهذا ما يخيف السلطة. ولكننا سنعود مرة ثانية إلى العهد الإسلامي، إبان وجود النبي - عليه السلام - فكانت مقولة الشعر تلك، لا تجد إلا صدى عند جاهل يرى فيه كذبا، وخاصة من الذين وقفوا ضد الشعر من منطلق أن الشعر والشعراء هم غاوون قال تعالى: (وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ ) 33، وما زال الكثيرون يرددون هذه الآية عن هذا الإغواء الخارج على الدين، وقد يصل إلى حد اللعنة مثلا، وهذا نتيجة للتقصير في تفسير الآيات القرآنية، وناتج عن ضعف الثقافة العربية، وهي تمر بمراحل مختلفة وربما قاسية جدا من الحروب القديمة والحديثة، والتي تبدو متواصلة، ليكون التمثل بالآية من باب الحرص على الدين كمقاومة مثلا، ولكن هذه الرؤية خطأ عند الذين نقلوا الدين إلى العامة، وربما عن عدم معرفة بأهمية الثقافة التي أولاها الرسول - عليه السلام - أهمية كبيرة، وهو يقول لحسان بن ثابت: " اهجُهُم يا حسانُ فإِن شعرك أَشدُّ عليهم من وقع السيوف ". إن هذه المقولة التي تتمثل بمقولة الرسول - عليه السلام - من قوة الشعر وأهميته، تظهر لنا أن المسرح قوي يخشاه الآخرون، وخاصة أن المسرح جماهيري، ولديه قدرة توصيلية كبيرة، وبخاصة في ظل وجود إعلامي متنوع، يستطيع أن ينقل صدى المسرح بسرعة، فالمسرح تنوير مقابل الجهل، والمسرح حرية مقابل القيد والأغلال، والمسرح ثقافة مقابل الفوضى، والمسرح رؤى وأفكار مقابل الخنوع والتجهيل، والمسرح تغيير في النظام العام السياسي والاجتماعي والاقتصادي والفكري، ومقابل كل هذا الجمود، لهذا بقي المسرح في البلاد الإسلامية إشكالية من رؤى متعددة، ليبقى المسرح في مرحلة ما أقل بكثير من مستواه الغربي، وغيابية كاملة لما يعرف بالمسرح العربي والمسرح الإسلامي؟
    ***

    المسرح في البلاد العربية الإسلامية الآن:
    لن نجانب الحقيقة إذا ما قلنا أن من إشكاليات المسرح في الوطن العربي الإسلامي، يتوقف على بنيات أساسية الآن، والتي تبدو للعيان متمثلة بـ :
    - المسرح بما هو عليه الآن في البلاد العربية الإسلامية، يقبع في ظلية المسرح الغربي، بكل ما تعنيه هذه الكلمة من معنى دقيق ومحدد، حتى المسرح الاحتفالي، والذي تم التنظير إليه منذ سنوات الخمسينيات والستينيات في الوطن العربي، مازال يدور في فلك المسرح الغربي في جزئياته الرئيسة مثل التأليف، الإخراج، التمثيل، المكان " العلبة الإيطالية ".
    وهناك جزئية مهمة في المسرح، أو ما بعد العرض المسرحي، وهي جزئية النقد، ومازالت هذه الجزئية تنظر للمسرح من منظور غربي، وفي ظلية المدارس الأدبية والنقدية الغربية.
    بالتأكيد، لقد فشل المسرحيون العرب في إيجاد مسرح خاص بالعرب، وما ذاك التناغي مع المسرح الاحتفالي إلا نزوة لم تأخذ شكلها الصحيح وطريقها الواضحة، وذلك لأن هناك من ينكر وجود مسرح عربي متعارف عليه قبل المسرح الحديث، والذي وصلنا بصيغته الكاملة، وما يدور في المسرح العربي هو مسرح غربي، وما يطبق في المسرح العربي هو تطبيق لرؤية مدارس مسرحية غربية، ولن تبخس جهود جملة من المسرحيين الذين انبروا للدفاع عن تأصيل للمسرح العربي، سواء أكان في مصر أو في المغرب، أو الذين أعادوا تأصيل المسرح العربي إلى خيال الظل كبنية مسرحية تحقق مقومات المسرح، هذه جهود من نظرة عاطفية حميمية، سنقول عنها بأنها مباركة وكبيرة ، ولكننا في الواقع قد فشلنا بإيجاد تقعيد للمسرح العربي، ومازال العرب المسرحيون يبحثون في حفرية الاحتفالية العربية، إن هذه الإريكولوجية بحاجة لنظرة أكبر على مستوى العاطفة، وبحاجة لنظرة أكبر بكثير على مستوى العقل، من هنا يجب أن ننطلق لتشكيل مسرح عربي إسلامي، وبالتالي سنجد أن لدينا مسرحا عربيا من دون التبجح بأعذار قد عفا عليها الزمن، فالغناء العربي بغض النظر عن النظرة إليه من جوانب عدة، والدوافع التي تروج ضده، أثبت وجوده، وصار الغناء جزئية في البلاد العربية أو الإسلامية لا يستطع الإنسان أن يتخلص منها، وهذا ما ينطبق على وسائل " الاتصال " مثل التلفاز أو السينما، والتي كانت تحرم في السابق، فهي موجودة في كل بيت، وتبقى خصوصية المسرح تقترن بالغناء من حيث الوجود، المطلوب هو ترسيخ بنية المسرح العربي، لنتخلص من كل الإشكاليات، كل ما نحتاجه هو الجرأة، بإعلان أن هناك مسرحا عربيا، ويجب أن ننطلق منه، نعم كدستور عام يتقيد به الجميع، إن الاحتفالية العربية تكاد تكون متشابهة سواء أكان مسرح الحلقة أو السامر أو التعزية أو التعليلة، جميعها تملك بينة مسرحية بحاجة لجس نبضها، لتشرع في العمل والديمومة. وهذا القول لا يعني الخروج على المسرح المتعارف عليه عالميا، ولكننا سنشارك برؤية عربية مسرحية تستند للتراث المتنوع، ويتشارك حتما مع المسرح الغربي أو العالمي، وهذه سمة ثقافية تبين عن حضارة الإنسان والتي تقوم على التفاهم والتشارك مع الآخر، وهذا الشكل الغربي أو العالمي لا يبخس المسرح العربي وجوده.
    - جزئية أخرى تمثل إشكالية في الوطن العربي الإسلامي، وهي تلك التي تتعلق بنقل المسرح، والتجوال فيه بين ربوع البلد الواحد، وهذه المشكلة باستثناء حالات قليلة في البلاد العربية ظلت قائمة، وهنا نتحدث عن المسرح الريفي أو المسرح في الريف، هذه إشكالية صنعت، وتتمثل في تقاعس أصاب المسرحيين العرب، وكأنه لا يريد أحد أن يخرج من دائرة مدينة كبيرة أو العاصمة أحيانا، للعلم إن الريف العربي يتواجد فيه الآن كثافة سكانية كانت تسمى في السابق بالمدينة، نحن نتحدث عن قرى أو مدن صغيرة تتجاوز عشرة آلاف نسمة، وربما تصل عشرين ألف نسمة، لكنها لا تعرف من المسرح إلا هذه الكلمة الملفوظة أو المكتوبة بشتى الوسائل الاتصالية، هذه حقيقة تضم كإشكالية تواجه المسرح العربي لينهض، إن الكلام والتنظير لن يصل إلى دائرة العمل، فالكلام في المسرح سيكون قاصرا جدا بالنظر إلى وجود مسرحية تعرض في الريف، هذا ما نتكلم عنه، لنضع أيدينا على أوجاع تتمثل في بنى عدة، أولها وليس آخرها هم المسرحيون جميعهم من الكاتب حتى الممثل والمتلقي أيضا، ولا نغفل عن دور الحكومة في هذا، ولكن يجب أن تخضع الحكومة ورؤى وزارات الثقافة في البلاد العربية الإسلامية لرؤية المسرحيين، إذن تنقصنا الأداة والاستعداد لننطلق.
    منصور عمايرة كاتب وباحث مسرحي أردني
    الهوامش :
    المصادر : القرآن الكريم.
    المراجع :
    1 - توفيق الحكيم، الملك أوديب، مكتبة مصر، مصر، القاهرة،
    2 - البخاري، كتاب الجهاد، باب مداواة النساء الجرحى في الغزو(2882) من حديث الربَيِّع بنت معوّذ رضي الله عنها.
    3 - سورة القصص الآية 26
    4 - سورة آل عمران الآية 159.
    5 - سورة الاعراف الآية 32 .
    6 - مسلم بن الحجاج، صحيح مسلم، باب الإيمان(76)
    7 - عبدالله غذامي ثقافة الوهم مقاربات حول المراة والجسد واللغة المركز الثقافي العربي بيروت ط1 1998
    8 - علي الراعي، المسرح في الوطن العربي ط2 المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت 1999
    9 - الراعي المرجع نفسه ،
    10 - الراعي المرجع نفسه ،
    11 - يوسف القرضاوي، الإسلام والفن، دار الفرقان للنشر والتوزيع، عمان، الأردن 1996
    12 - سورة الكهف الآية 54 .
    13 - سورة الأعراف الآية 31
    14 - مسلم، صحيح مسلم، باب تحريم الكبر، (91).
    15 - بركات محمد مراد، الإسلام والفن، الإمارات، دائرة الثقافة والإعلام، الشارقة، ط1 2007
    16 - حورية حمو، تأصيل المسرح العربي، اتحاد الكتاب العرب، سوريا، دمشق،1999
    17 - بركات محمد مراد مرجع سابق،
    18 - توفيق الحكيم، الملك أوديب، مرجع سابق،
    19 - توفيق الحكيم المرجع نفسه ،
    19 - شاكر اللامي، أحمد أبو خليل القباني رائد المسرح، جريدة ستار تايمز 23-4-2007 نت.
    21 - أحمد امين، فجر الاسلام، وزارة الثقافة، عمان، الاردن، 2008،
    22 - توفيق الحكيم الملك أوديب مرجع سابق،
    23 - شوقي ضيف، العصر الجاهلي، دار المعارف، مصر، القاهرة، ط24، 2003،
    24 - توفيق الحكيم مرجع سابق،
    25 - محمد كامل حسين، من الأدب المسرحي، بيروت، لبنان، دار الثقافة، 1960، ص188
    26 - أحمد بلخيري، المصطلح المسرحي عند العرب، البوكيلي للطباعة والنشر والتوزيع، المغرب، ط1، 1999م.
    27 - شاكر اللامي، مرجع سابق .
    28 - شاكر اللامي، المرجع نفسه.
    29 - أثير محمد علي، حقوق المرأة ومساواتها الكاملة في كافة المجالات، الحوار المتمدن-العدد: 1474-2006/2/27
    30 - بركات محمد مراد مرجع سابق
    31 - أثير محمد علي مرجع سابق.
    32 - سعيد يقطين، الخطاب والتأويل، المركز العربي، بيروت لبنان،